观呼吸,得正念
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每一个消逝的瞬间都独立而鲜明,这些时刻不再被含混地漠视。没有东西是被掩盖起来或者视为理所当然的,没有经验被贴上“普通”的标签。每件事看起来都明亮而特别,你不再把经验分门别类放进心灵鸽巢里。描述与诠释都被摆在一边,每一个时刻都被允许替它自己发言。
这本书彻底改变了我对佛教的看法。当我不了解时,佛教的行为礼节以及生僻的词语令人厌烦。然而这本书让我看到了佛教的深刻与实用,不用学习佛教的术语,大白话也能很好地传达它最核心的思想。作者摈弃繁文缛节,把佛教的正念与现代社会中的例子相结合,打造量身定做的冥想训练。
冥想的目标是追求正念。正念的特点是
1)不偏不倚的察觉。感知到什么就是什么,不因个人喜好添油加醋; 2)毫无遮蔽的注意力。隔壁发出声音,只关注这个声音本身,而不是幻想这个声音的来源或者更远的臆想; 3)专注当下,不陷入过去或者未来; 4)无我的警觉。不以自我为中心,客观看待一切; 5)感知变化,以变化的视角看待事物。
为什么要有正念?因为这是佛教指导人们脱离苦海的核心。它提供了另一个视角:除了填充“好”和“坏”这两种感受的心灵鸽巢外,还有“不好不坏”。我们经常忽略它,陷入追求“好”的执着以及对“坏”的排斥。
这一切疯狂行径的结果就是导致我们一直固步自封,无止境地追求欢乐,无止境地逃避痛苦,以及无止境地忽略我们百分之九十的经验。之后,我们质疑“为什么生命如此乏味”,分析到最后,这套系统根本就不管用。
而当我们开始学习控制自己的心,跳出贪爱与憎恶的无尽循环后,我们可以继续像平常一样过日子,不过,是透过一种全新的观点来生活。
你做一个人应该做的事,却不让自己受到欲望的迷惑与压迫;你可以想要某些东西,却不需要追着它跑;你害怕某些东西,但不需要因此而僵在那里打哆嗦。
完全开发的正念是一种对世上一切事物完全无染与不执着的状态。如果我们可以维持这个状态,就不需要其他的方法与措施来让我们远离障碍,进而从人类的缺陷中达到解脱。正念不是粗浅的觉知,它深入看事情,潜入概念与意见的表层底下。这种深入的察觉让我们完全确定,没有丝毫疑惑。它表现出来的,主要是一种持续且稳定的注意力,永远不会退缩和移转。
通过冥想追求正念的核心是观呼吸。呼吸是我们的根,当思绪飘起时,能把它及时拉回。在冥想中,分心不可避免,对它的察觉也是我们训练的一部分。当我们能够保持对呼吸的警觉后,就可以在分心时清晰地看见自己的感觉或者思绪却不沉浸其中。我们把注意力放在分心上,然后问三个问题——“它是什么,它有多强,以及它持续多久”,之后再顺其自然地回到观呼吸中。
每一个思维与感受都是从潜意识的范畴生起,稍后才浮生到意识层面。我们通常都是在它们浮升到意识领域并停留一段时间之后才觉知到。我们确实经常只有在它们已经稳定之后才觉知到分心。此时,我们才突然警觉自己在做白日梦、幻想或想着其他的事。显然地,这已经是事件的尾声了。我们或许可以称这种现象为“从尾巴抓狮子”,这绝非明智之举。就像遇见一头危险的野兽一样,我们应该正面迎战逼近的心理状态。只要有耐心,就可以在它们即将从潜意识冒上来时,认出它们。
观呼吸这个训练最重要的是专注于气息与鼻子接触的点,它能让我们鲜明地感受到呼吸的存在。数息、深呼吸可以帮助我们更快地进入状态。
区分正念与禅定。禅定是迫使心稳定地安住在一点上,体现是长久的专注力。
原则上,正念负责联系,它挑出注意的对象,并警觉注意力是否离题;禅定则负责实际的工作,将注意力稳稳地锁定在选择的对象上。如果其中一个伙伴偏弱,你的禅修就无法正常运作。
禅定就是透镜,它创造看透内心所需的燃烧密度。正念则选择透镜聚焦的目标,然后透过它去看里面有什么。
在实际训练中,刚开始可以先训练禅定,以呼吸为中心保持专注力。几个月后,就可以把重心转移到正念上。正念需要多受到一点重视,因为它是禅修的中心。
正念不可强求,它存在于每日的积累,持之以恒的训练。
我们的心就像是一杯浑浊的水,禅修的目标是澄清污染物,以看清楚里面的状况。最好的方法就是静静摆着,给它足够的时间,它自己会沉淀下来,最后杯子里呈现的就是清水了。
我们的最终目标是将冥想时的感悟延续到日常生活中。
坐禅是禅修者练习自身基础技巧的舞台。禅修者所玩的游戏是他自己的生命经验,而所使用的器具则是他的感官。
原则上,禅修应该是一天二十四小时都在练习的,这是一个非常实际的建议。
当你真的保持正念时,神经系统便具有产生智能的朝气与弹性。一个问题生起,你只是单纯地处理它,快速而有效率,不会慌乱。你不会站在那里手足无措,也不会躲到安静的角落去,以便能坐下来对它禅修。你只是处理它,在少数看似无解的情况下,你也不会担心。你只是进到下一件需要你注意的事,你的直观能力变成一种非常实用的技能。
最后,
文明只会改变一个人的外表,禅修则能从内在彻底转化一个人。
感谢德宝法师的倾囊相授。