《物哀》——日本文学艺术中的独特美学

以前在学校的时候，读到不少日本文学片段摘选，后来也在图书馆借阅过一些日本经典文学作品，比如村上春树的作品《挪威的森林》。也看过不少日本影视剧，如《四月物语》《情书》，这些作品中体现出的淡淡的哀愁，足以打动人心，让人回味悠久。

为什么这些作品里都带有这样的哀婉情绪呢？为什么这样的情绪让我们看过尽管觉得哀伤，尽管内心蓬勃的情感需要通过眼泪进行宣泄，但是，过后内心却是平静的，似乎和汹涌澎湃的波涛散过之后平静无波的湖面一样，静静地，望着四外云天，看白云在蓝天里慵懒地浮动，感受霏霏夜雨洒向无边的草地那样的感觉。

未看到《物哀》之前，所有的这些还只是停留在感觉上，看到日本影视动漫中纷纷飘落的樱花花瓣，能体会到秋日里落叶纷飞的萧瑟落寞感，似乎如同“死如秋叶之静美”的沉静，另外一种感觉就像是《桃花源记》中渔人发现世外桃源前落英缤纷的桃花，这两种感觉一悲一喜，虽然是截然不同的两种情感，但是感觉放在一起也并无违和。

读完《物哀》，看到本居宣长和大西克礼两人对日本物哀美学的阐释，对这种情感体验有了更多的理解。

这本《物哀》是对日本精神美学的一种系统的研究阐释，尽管在表述中我们能看到本居宣长刻意去除汉意，来宣示日本文化的独特之处，抛开这一层，我们也可以从作者对《源氏物语》的深度剖析中感受到日本文学、诗歌、绘画的精神源头——物哀美学。

这种物哀美学也对其后的日本创作者产生了重要影响，如前面提到的村上春树，还有日本动画导演新海诚，他们的很多作品都为我们所熟知，在国内有一大批拥泵。

这种物哀美学其实和我们常说的“情景交融”“意境”等有相通之处，只不过物哀的侧重点不在于区分主体与客体，而是侧重于作家作品对人性和人情的深刻理解与表达，以及读者的接受效果，实现作品和读者的心灵共感。

而且按照本居宣长的观点，物哀是人对一切事物的感知感受，包括有趣的事、高兴的事都是“哀”的范畴，其评价人之好坏的标准不在于是否符合道德礼数，而是看其是否知物哀，这样的标准超乎道德，知道了这一点我们就更能理解那些跟我们价值观不一致的言行了。

大西克礼在本居宣长理论的基础上做了进一步的延伸，把物哀和美学之间是什么样的联系做了具体的展开阐述，他把“哀”与审美意味做了五个阶段的表述，并从常识、不同文化间的对比，将物哀上升为美学的步骤展现在读者面前。