日本美学的精神源头

我从来没有听说过“物哀”这个词语，也并不懂得这其中的含义，直到我读到了这本《物哀》，物哀是日本江户时代国学大家本居宣长提出的文学理念，也可以说是他的世界观，简单地说物哀是一种精神上的感受。

他也是这本书的作者，长期钻研《源氏物语》《古事记》等日本古典作品，他按照古典记载的原貌，并且运用实证的方法，排除儒家和佛家的解释和影响，探求“古道”，重塑了日本的审美观。

可以说，不了解物哀这个词语，就不能理解日本古典文论的精髓，也就无法真正认识日本文学的民族特色。

读了这本书，让我对这个词语有了新的认识，不但了解了物哀，也了解到知物哀，作者本居宣长强调指出：“世上万事万物，形形色色，不论是目之所及，抑或是耳之所闻，抑或身之所触，都收纳于心，加以体味，加以理解，这就是知物哀。”

物哀是一种审美观点，川端康成多次强调：物哀是日本美的源流。“悲与美是相通的。”他写《伊豆的舞女》时，把主人公“两人的悲从属于美，又使美制约着悲，淡淡的悲与真实的美交融在一起，创造出一种悲哀美的抒情世界”。

物哀是一种情感至上主义，这是一种很真实很纯粹的感情，强调的是不受道德束缚的自然情感，绝不要求情感上的适度中庸，并且去容忍情感欲上的自然失控。

物哀之心，归根到底是“哀深情长”。

因为读了《物哀》一书，我特意买了一套源氏物语，因为书中提及很多，也产生了浓浓的兴趣，日本的物哀相当于中国的性情中人，浅显理解说，就是性情中人爱性情之物。

一个常年住在日本的中国朋友说，懂得物哀之心的日本人，哪怕只有一碗拉面，也要配上一杯清酒，便觉得人间美好。

有心之人才能体会到物哀之情，一个有着物哀心情的人，并且知道什么是知物哀的人，才不会轻易被生活的阴暗面打败，才会用满腔的热情对抗这个冷漠的世界。

用不同的心态读了两遍《物哀》，悟出了很多道理，物哀这个字眼，并不颓废，相反越发地喜欢。

因为它的实质是倡导人要爱惜万物有灵，善于感受，欣赏美，赞叹美，又惋惜美，往往于最绚烂之时看到零落之后的悲凉，因此有一种物哀。

樱花之美，在于它散落之时。