所谓强者，就是身披炮火，无痛无伤，应该做出更大的牺牲
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概要：
- 感受性体现的是存在体具有内心生活、情感和感受的能力。能动性由一组不同的心智能力构成：自控、道德、记忆、情绪识别、计划、沟通和思考。
- 如果一个人感受性很强，能动性很弱，活得像个婴儿；如果一个人能动性很强，感受性很弱，活得像个机器。
- 请小心那些把你当作强者、英雄的人。强者的意思就是身披炮火，无痛无伤，应该做出更大的牺牲。
- 把人当机器是“机械化”，把人当动物是“动物化”，把人当工具是“物化”。但是，人不是机器、人不是动物、人不是工具，人有感受性，有能动性，这是人区别于动物和机器的本质。**
看到书名时，颇有几分不屑——什么样的作者，书名敢叫《人心的本质》。回答人心的本质，起码得说清楚三个问题中的任意一个：人心的根本属性是什么，也就是人和动物、机器的区别是什么？人心的底层逻辑是什么，从这个逻辑出发能解释一些社会现象。人心从何而来？
读了才发现，这本书讲得是心智（mind），想来是出版社为了多卖几本，故意把书名翻译为《人心的本质》吧！但终究算是没辜负这个书名。
心智：人心的本质
2006年，心理学家尼尔·韦格纳在《科学》上发表了一篇长度仅半页纸的论文——《心智知觉的维度》。他和合作者通过分析大量数据，将心智能力分为：感受性和能动性。
感受性体现的是存在体具有内心生活、情感和感受的能力。它包括感到饥饿、恐惧、痛苦、快乐、愤怒和渴望的能力，还包括人格、意识、骄傲、尴尬和喜悦等心理表现。
能动性由一组不同的心智能力构成：自控、道德、记忆、情绪识别、计划、沟通和思考。这些能力的主题不是感觉和情感，而是思考和行动。构成能动性因素的心智能力是我们的能力、智力和行动的基础。
感受性是从内部看心智是什么样的，与输入有关，因为感觉和情感是由眼睛、耳朵等感觉器官传递到心智的。相反，能动性是从外部看心智是什么样的，与输出有关，关系到心智所产生的动作和行为。
一个心智成熟的成年人，既具有很高的感受性，感受着人间的悲欢离合，体验着人生的五味杂陈；又具有很高的能动性，有独立的人格，能为自己的人生负责。如果一个人感受性很强，能动性很弱，活得像个婴儿；如果一个人能动性很强，感受性很弱，活得像个机器。
道德：重新定义善恶
从能动性和感受性的角度出发，我们就可以重新认识道德。
不妨先问自己两个问题：
- 一个婴儿和一个机器人即将掉下悬崖，你只能救其中一个，你会救哪一个呢？
- 一个婴儿和一个机器人不小心用枪打死了一个人，你会惩罚谁呢？
我猜你会救下婴儿，惩罚机器人。在尼尔·韦格纳的研究中，大多人做出了和你一样的选择。他发现大多人认为，如果一个存在体具有感受性，应该享受道德权利，也就是享有免受他人伤害的权力；如果一个存在体具有能动性，应该承担道德责任，为自己的行为负责。
读到这里，或许你就会理解动物保护主义者，甚至会站在他们这一边。
亚里士多德把道德世界分为道德主体（moral agent）和道德受体（moralpatient）。从心智的角度来看，道德主体是道德世界中有思想的行动者，具有能动性，承担着道德责任；而道德受体是道德世界中易受伤害的感受者，具有感受性并享有道德权利。
一个心智成熟的成年人，有能动性、有感受性，既是道德受体，享有免受他人伤害的权力；又是道德主体，承担伤害他人的责任；一个婴儿，感受性强，能动性弱，享有受保护的权利，无需承担伤害他人的责任；最惨的是机器人，只有义务，而无权利。
从心智知觉的角度来看，善与恶并不是独立于人性而存在的神秘力量，而只是通过主体与受体之间的相互作用而形成的事物。
由此，作者提出了一个道德公式：
道德程度的高低＝主体的能动性＋受体的感受性
从公式来看，极端的恶行就是，一个能动性强的人伤害一个感受性强的人，比如一个机器人杀死一个小婴儿；而一个婴儿伤害一个机器人，我们会说：孩子能有什么怀心思呢？
这就是为什么有的人犯错后，一定要卖惨，扮演一个没有能动性，只有感受性的孩子。扮演地越像，越能最大程度地降低公众的愤怒。
最极端的善行就是，一个能动性很弱的人保护一个感受性弱的人，比如一个孩子拖着残肢救下一个机器人；相反一个强大的机器人救下一个孩子，公众就会觉得是应该的。
这也就是为什么有100块的人，捐出90块，有人觉得是天大的善；一个有1个亿的人，捐出50万，会被某些人骂得体无完肤。
更为不公的是，当你显得强大，有很强的能动性时，别人就会忽略你的感受性，由此造成偏见。一个救死扶伤的医生会被看作英雄，只有能动性，没有感受性。当英雄做了好事，被当成应该的；当英雄做恶，反而受到更多辱骂。 请小心那些把你当作强者、英雄的人。强者的意思就是身披炮火，无痛无伤，应该做出更大的牺牲。
作恶：去人性化
那么，如何硬下心肠，肆无忌惮地伤害他人呢？就像历史上的贩卖黑人，种族灭绝。答案是去人性化。
澳大利亚的心理学家尼古拉斯·哈斯拉姆（Nicholas Haslam）和他的同事斯蒂芬·洛克南（Stephen Loughnan）、布罗克·巴斯琴（Brock Bastian）提出了两种去人性化的形式：机械化和动物化。
机械化是把对方当作机器，具有很强的行动力，但是感受性很低；既然对方感受不到痛苦，那么就可以为所欲为；动物化是把对方当作动物，具有很强的感受性，但是行动力很低。
动物化会使感知者走向家长式的统治和自以为高人一等。在探索非洲的历程中，可以看到“动物化”的后果。白人们用“野蛮人”的故事，把非洲人描述成动物、孩子、缺乏理性、没有道德。所以，白人们认为“野蛮人”只能当宠物。
机械化会导致感知者的恐惧和仇恨。如果对方被当作没有情感、像机器一样思考的行动者，那么人们会倾向于指责他们，而不是保护他们。就像反犹主义时期，犹太人被贴上了强大、富有、残酷的标签，引起了公众的恐慌。
机械化和动物化都只是部分去人性化。在这两种情况中，人们依然拥有一半的心智。出于补偿作用，人们会夸大“被机械化的人”的能动性；会夸大“被动物化的人”的感受性。
更严重是“物化”，不是把某人看成动物或机器人，而是看成根本没有心智的物体。这样，某人就既没有感受性，也没有能动性。物化的最极端情况就是种族屠杀。执行希特勒种族灭绝方案的陆军中校阿道夫·艾希曼（Adolf Eichmann）就将犹太人当作工具，考虑的仅仅是如何运输他们，销毁他们。
把人当机器是“机械化”，把人当动物是“动物化”，把人当工具是“物化”。但是，人不是机器、人不是动物、人不是工具，人有感受性，有能动性，这是人区别于动物和机器的本质。
每个遇到的人都是活生生的人，有感受、能行动。人们的善与恶，都藏在感受和行动中。所以，请视人如人，把每一个遇到的人当人看，看到他的情绪、感受、诉求，而不是把人当工具。
