拉康的精神分析

弗洛伊德逝去以后的精神分析遍地开花，难以统一，众说纷纭之下的拉康派却是一枝独秀，一股强大的后期势力。拉康以其传奇般的学术生涯拓展了精神分析的深度与广度，他整合了语言学与哲学，融入了数学思维，他是公认的弗洛伊德之后的又一高峰。在精神分析的领地中建立新王国，免不了党同伐异，溯本清源。拉康的“回到弗洛伊德”就像“反清复明”一样，讨伐自我心理学猛于炮火，批评客体关系是“部分的真理”。但是大家知道，即便是把清反了，也不是简单的回到明，而是完全成立了新朝，于是就有了“回到弗洛伊德的拉康派”。

阅读拉康是最难的，其文风诡谲怪异，在他那里词语被拧成了麻花。不仅表达方式是复杂的，而且他所运用的知识背景广博坚深，阅读前需要的准备工作甚至超过阅读他。他生前唯一出版的文集国内有翻译：《拉康选集》，读来并不通畅，难以通过这本书理清整个思想体系。目前又出了中文版的《雅克拉康研讨班七》，这是著名的延续了三十年的研讨班的讲演录，可读性很强。理解拉康是离不开研究者的论述的，它们就像是注经般的大量的总结和二次思考。

镜像阶段

拉康最初是研究精神病学的，后来志向转到精神分析。在一篇论文中，拉康研究了妄想症的问题。就像安娜O启发了弗洛伊德，拉康遇到了妄想症“艾梅”，对艾梅案例的研究导向了镜像阶段概念的产生。

艾梅攻击了作为自己“理想自我”的女明星，因为女明星占据了艾梅梦寐以求的位置。“自己的位置被别人占据”引发的是被迫害般的感受，对方是邪恶的，带着奸笑的，“针对当事人的”。这种敌对的妄想关系深处又隐含了矛盾的“爱”的情感（强烈的认同），就像是俗语说的“羡慕-嫉妒-恨”。这种关系的问题在于竞争的激烈程度，妄想关系导致生死斗争。艾梅要杀掉对方以夺回“自我”，攻击对方构成的犯罪又带给她“自我惩罚”的效果，她的攻击向着受罚而去。（毕竟受罚是对于继续发疯的一种遏制）。新闻报道中杀戮自我镜像的案例也常常如此，杀了嫉妒对象以后犯罪者内心已经空空如也，于是就但求一死。

但是为什么妄想症非要与对方争个你死我活呢？这是拉康关注的核心。镜像效果是你死我活的关系，是相似的、竞争的，在想象中他者与自我处于完全可以互换的位置。当皇帝经过，底下的强人就思索到：“大丈夫生当如此”，“彼可取而代之”。“我也该如此，我应该取代他”这就是镜像效果的直接表达。人如是，动物大概也如此。狮子王拥有众多雌狮，其他雄狮就源源不断的挑战狮王的位置，这就类似“我也可以”的幻想。

人要走出这动物般的生死斗争就需要一个调停者，需要一个保证各方都存活的中介，这共同服从的中介（语言/大他者）让人从二维的残杀关系中走到了三维空间。服从共同的象征秩序以后的人就是被符号所生成的主体，人在这里成为了“稳定的人”，但这个过程是以“丢失一部分”的代价来实现的。在规则内，无法无天的想象被切去了一角，现在是秩序为王的领域了。就像是木材做成桌子以后被砍去很多余料。

象征界

一句话概括象征符号与精神分析的关系就是拉康说过的“无意识是像语言那样结构化的”。拉康改造了索绪尔的符号图式，他让能指的优先性置于所指之上S/s

。能指像是自动交织并且无限蔓延的符号网络，它服从隐喻与转喻的基本规律（如有动力一般），人的主体性是基于此网络的。拉康将弗洛伊德《释梦》中提到的替换与凝缩还原到语言学中的转喻与隐喻，这就嫁接了精神分析与语言学。将精神分析导入语言维度以后，精神分析学的精确性就提升了。等于是强调和明晰了工作范围与工作的工具，那就是语言领域。

人的内心表达依赖于能指链，人的精神性甚至就是由能指构成的。能指凌驾于含义，在能指链没有完成的时候，意义是无法被明确构建的。拉康在文集中提到窗帘一词为例，他展示了一个能指的强大的开放性与模糊性，它的含义可以飞跃到各个方向。单个能指会以想象性的发散特征无限漂浮，所以能指需要指向其他能指来指示主体，它需要被锚定下来才有表达含义的可能。人的表达又可以非常隐晦婉转，意义可以被放到话外，而且意义总是在话外。比如大家污蔑的说某人死掉会说这个人“翘辫子了”，翘辫子表示死亡吗？清朝人留辫子，刽子手砍头前要把犯人的辫子撩起来，所以辫子翘起来就替代了杀头与死亡的意思，没有提到死却表达了死，这就是语言的特性。语言表达会带有时代性，或流传或消亡，语言是活的，带有创造性和变动性。

象征词汇最初是以母亲的不在场带来的（拉康称此为匮乏），母亲或者乳房的匮乏造就第一个能指。婴儿为了面对母亲不在而创造象征符号来替代它，“词是物的替代，词也杀戮了物”。这是弗洛伊德描述的幼儿缠线板游戏所揭示的，那个幼儿在母亲走后不断玩儿抛出收回线板的游戏，并且发出两个音节来表示消失与重现，他用符号替代了不在场的母亲，这是象征能力的诞生。

主体性在符号化过程中生成，于是拉康的无意识概念就与弗洛伊德的“本我”不同。“本我”被弗洛伊德描述为本能与本源的，居于无意识的核心，本我演化出自我。拉康的无意识是指人在符号化过程被构建出来的效果，如果无意识是一个“天井”，那么它是由四周的能指建筑物围绕而成的效果，能指造成了无意识。所以无意识不是到“内部”，反而就是在“外部”本身，在能指的缝隙中。在这里，本质与现象成了一体之物，这与经典精神分析的“挖掘内心深度”的思维方式稍有不同。

实在界

拉康精神分析的拓扑学结构是以三个场域的叠加来描述的，象征界（/符号界）、实在界、想象界相互交织，彼此勾连（后期图式中又增加了症状一环）。相互叠加就意味着彼此制约，比如想象也不是飞到天际没有规章的，它恰好贴着能指结构而展开，神话故事本身就是带有结构关系的。

拉康对于实在界的关注伴随着对客体a概念的研究，客体a是主体进入符号界过程“遗落的一小块”，这一小块无法被象征化，居于三界的边缘地带（这与镜像想象中的小他者的“a”概念全然不同）。

客体小a就像是婴儿的脐带，从一出生就被剪断了，永远被消灭了。脐带无法界定是属于主体还是母亲，因为脐带是连接个人与母体的过渡。客体a的概念类似于温尼科特所说的过渡客体，温尼科特描述过渡客体为“主观性的客体”，是被婴儿自己发现和创造的客体，一个不可能的客体（过渡客体是随机的，不固定的，但是被固定下来以后婴儿会对此产生持续依恋）。客体a被作为欲望的原因，永远追不到的就是欲望的本质，客体a恰好是永远丢失的东西。所以被欲望的对象总是充当客体a的替代品。人从全能幻想的自足者状态转入了语言维度，客体a也就遗落了，这是阉割的产物。于是人的本质就成了欲望的主体，他将不断的“找回那一块”，或者说是找回脐带的欲望。

实在界被这样定义，它是永远无法被象征的，是抗拒象征的。它是缺席的在场者，永远的缺席。假如一个外交大使出席国际会议，他是某某国的代表，这某某国作为他的后盾是不在场的，但这不在场是必要的，因为没有国土的外交官是不存在的。

L型图的主体间性

主体间的交互是一场有趣的错位关系，是“四角关系”。说话的人包含一个说话主体S（能指效果的无意识主体，自己在言说却无法理解）、一个想象的自我a（陈诉主体）、一个想象的对谈者a’，说话的人要传递的信息是要送往听者A（听话的人与说话的人是对等的关系，所以这个图可以广泛的表示两人对谈的情景）。

说者以误认的自我a去和幻想中并不是对方的a’对话，这是想象的偏差。又用异于自己的语言去对话异于自己的他人，这是语言之墙。这双重的错位让对谈落入自说自话的效果。想象一下 听你说话的人睡着了你依然在滔滔不绝就明白了，你在彻底的对着想象的他者对话。又比如有人在黑暗中误听了自己的脚步声，然后说“谁？别躲了，我看到你了”同样如此。说话人的信息总会返回到自身。精神分析的原理恰在于揪出这想象中的关系与意象，因为这些“想象的剧本”都是情结的独角戏，是把人困住的幻象。