坛经对金刚经中道观的继承和发展
佛教关于“凡所有相，皆是虚妄”的类似观点平常人并不陌生，关于世间百态的缘起性空，大家也并不陌生。但是，平常的这些对佛教的模糊认识，在通过读经之后，是会起到澄澈的作用的。在读金刚经之前，大约也知道对于一切诸法不应执着等等道理，但是全是些肤浅的皮毛。因为我在阅读过程中发现自己曾经陷入了一个陷阱，那就是破除了一种执着，又陷入了另外一种执着，即对于如来、菩萨、福德、经文、禅定等等的由经书文字所构筑的城堡的执着，而这所有的问题，都在金刚经中指出来了。
在金刚经中，经常会看到这样的句式：“是……非……”刚看的时候感觉一头雾水，但细细想来这正是自己所踏进的误区。是如来，其实又非如来，因为如来只是一个代名词，真如是寂然不动又不可言说的，一旦只见其“是”而不见其“非”，就会落入偏执，这样的话，心就仍有所住。中道的提出，就是为了防止读经之人落入新的执着之境。
例如在谈到法相时，书中这样说道：“于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相”（P53）整本经文都不停地透露出一种否定经文本身的气氛，这是我以前看其它书籍从未遇到过的。比如说文中虽然谈到“离一切诸相，即名诸佛”（P24），但是又不断地强调所谓的“相”也好，“佛”也好，都只是一种名称而已。因此才有了“是故不应取法，不应取非法”（P10）的“两不取”结论。另外，在谈到布施时，文中这么写道：“须菩提，菩萨无住相布施”（P7），如果布施的时候“有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”（P5），而菩萨普渡众生的时候“应生如是心：我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者”（P33），布施不应该在获得的福德上起心念，否则也落入“有执”之中，而福德本身也并非真实，仅是名福德而已：“若福德实有，如来不说福德多。以福德无故，如来说福德多。”（P39）
总之，书中象这样绕来绕去的地方实在是多不胜数，但它们所传达出来的信息却是一样的，那就是一种彻头彻尾的破除执着妄见的中道观。
不过，仔细品读会发现金刚经中破执的方法是一种既肯定又否定的方法，“若见诸相非相，即见如来”（P8），对于如来本身，经中也说“佛有三身：法身是如来，报身是世尊，化身是佛。”因此 ，如来只不过寂寂真如的一个代名词而已。那么，这个寂寂真如到底为何物？从“不取于相，如如不动”（P55）来看，真如也可以叫做如如，是一种永恒存在的真性。对于这个真性，经中并没有给出很多描述，只是不断地强调到达真性的法门，即“应无所住而生其心”。（P17）
中道的精神在坛经中是明显继承了的。比如说对于“空”本身的理解上，六祖提醒人们不能对“空”本身有所执着。若“空心静坐”，即著“无记空”。（P99）“若著心著净，即障道也。”（P163）也就是说，如果执“空见”之心，百无思虑，对善恶、苦乐一概不思索、不分别的蒙昧的心理状态，并非自我本心的显现，会落入无始无明的顽空之中。这与金刚经的演说手法极为类似，都有一种不取两端的中道精神。有了这种不取不舍的精神，才能成佛，“用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。”（P109）
坛经里明确提到中道一词的是在经文最后六祖预知自己将圆寂，将弟子们叫过来作最后的嘱咐时说的：“问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对，二道相因，生中道义。”（P263）经中对于中道的描述已经不采用金刚经的“是……非……”式了，而是直接使用了超越对立的方式。“道无明暗，明暗是代谢之义，明明无尽，亦是有尽，相待立名故。《净名经》云：‘法无有比，无相待故’。”（P252）此中，我们可以发现经由六祖的阐释，佛老在某些方面达到了一种交融，“有无”、“相待”这样的措辞实在是让人没法不联想到老庄的影子。六祖用明暗的比喻是想说明，真正的佛法并不是人们通常所认为的指引的明灯，因为明是透过暗所显现出来的，两者相对待而生，若认为明为真，那么就会在此同时不自觉地承认暗也为真，这样就落入了“两执”的境地，因此“中道”也可以被认为是消解对立的过程。“佛法是不二之法……佛性非常非无常，是故不断，名为不二……佛性非善不善，是名不二。”（P88）“善恶虽殊，本性无二。无二之性，名为实性。”（P186）破除“两执”容易，但是“立一”困难。困难有二：一是到底是否有“立”，二是如果有立，“一”又为何物？
坛经中，将“一”指向了人的内心。“一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。”（P102）这句是说万法由心造，“自性能含万法是大，万法在诸人性中。”（P101），去执剩真性，而真性本自存在于人心之中，“三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有。”（P116）“菩提自性，本来清净；但用此心，直了成佛”（P60）“前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。”（P194）通过人自己的真性，同一并且消解对立，如凡圣、迷觉、出入世、东西方等等，“凡夫即佛，烦恼即菩提。”（P106）“自性迷即是众生，自性觉即成佛。”（P137）“自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。”（P273）“开佛知见，即是出世；开众生知见，即是世间。”（P202）“内外明澈，不亦西方。”（P139）不仅如此，这个“一”还被用来统一戒定慧，让三者围绕这个“心”达到融合，“定是慧体，慧是定用……名虽有二，体本同一。”（P146）“心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定。”（P237）总的来说就是：一乃心，心即佛。
在金刚经中，并没有将人的“心”提高到这样的高度，“如来说诸心，皆为非心，是名为心……须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”（P37）从这句中可以看出，在金刚经里，虽然有“无所住而生其心”的生心之说，但“心”和福德等等一样，也是既被肯定又被否定的东西。不过六祖自然是注意到这一点的，他的偈子“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”（P75）说明“心”虽然被提高到了佛的地位，但仍是“空”的，因为没有一个“心”这样的实体，所以没有任何尘埃可以归附之；神秀就是因为没有看到这一点，才会说“身是菩提树，心如明镜台”这样有所执着、有所住的话。“摩诃是大，心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无头无尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。”（P97）更是直接点明了自性亦空的中道观。
那么在坛经中，“一”是否有“立”呢？这一点是非常模糊的，因为即使有“立”，也要注意符合中道，使得“心”既离“有”又离“无”，从而达到真正的“空”。为了达成这个目的，我认为中国禅宗将“自然”和“虚无”的概念引入了佛教，从而使之与中国本土的思想杂糅和融合。不仅仅是前面已经说过的“相待”法则，光一句“心不住法，道即通流”（P149）中的一“道”一“通”，就已经中国味十足了。因为我们作为中国人，理解佛教的思想有一个非常困难的地方，那就是去除一切相之后，剩下的到底是什么。六祖用了一种让大家更能接受的描述方式，用“自然”去阐述“真如”，仔细品味的话，这种转化是巧妙而又准确地把握住了“中空”的原则的，也唯有如此，才能既“立一”又“破执”，达到“圆明常寂照”的状态。因此，坛经就比金刚经多了几分灵动之气和自由之风，“见性通达，更无滞碍，是自归依。”（P185）“寂寂断见闻，荡荡心无着。”（P277）“见性之人，立亦得，不立亦得，去来自由，无滞无碍……自在神通，游戏三昧。”（P239）此三句均表现出一种通达玄远又无拘无束的精神，它与老庄的精神既相似又不尽相同。
从某种程度上说，将“道法自然”这样的语句纳入坛经之中也不为过。人们拨开心中的迷雾所观照到的真如之性，是自然而无为的，因此世间万物于此中穿梭却又不沾染、不留痕。也就是“于相离相，于空离空，即是内外不迷”的中道。（P200）正是有了这样的前提，才能说“不离见闻缘，超然登佛地”（P209）在世之中离于世，才有“酒肉穿肠过，佛祖心中坐”之说。有人批评这是禅宗的中国化改造扭曲了佛教的真义，那是因为他们对“酒肉”和“佛祖”仍有所执着。
在金刚经中，经常会看到这样的句式：“是……非……”刚看的时候感觉一头雾水，但细细想来这正是自己所踏进的误区。是如来，其实又非如来，因为如来只是一个代名词，真如是寂然不动又不可言说的，一旦只见其“是”而不见其“非”，就会落入偏执，这样的话，心就仍有所住。中道的提出，就是为了防止读经之人落入新的执着之境。
例如在谈到法相时，书中这样说道：“于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相”（P53）整本经文都不停地透露出一种否定经文本身的气氛，这是我以前看其它书籍从未遇到过的。比如说文中虽然谈到“离一切诸相，即名诸佛”（P24），但是又不断地强调所谓的“相”也好，“佛”也好，都只是一种名称而已。因此才有了“是故不应取法，不应取非法”（P10）的“两不取”结论。另外，在谈到布施时，文中这么写道：“须菩提，菩萨无住相布施”（P7），如果布施的时候“有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”（P5），而菩萨普渡众生的时候“应生如是心：我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者”（P33），布施不应该在获得的福德上起心念，否则也落入“有执”之中，而福德本身也并非真实，仅是名福德而已：“若福德实有，如来不说福德多。以福德无故，如来说福德多。”（P39）
总之，书中象这样绕来绕去的地方实在是多不胜数，但它们所传达出来的信息却是一样的，那就是一种彻头彻尾的破除执着妄见的中道观。
不过，仔细品读会发现金刚经中破执的方法是一种既肯定又否定的方法，“若见诸相非相，即见如来”（P8），对于如来本身，经中也说“佛有三身：法身是如来，报身是世尊，化身是佛。”因此 ，如来只不过寂寂真如的一个代名词而已。那么，这个寂寂真如到底为何物？从“不取于相，如如不动”（P55）来看，真如也可以叫做如如，是一种永恒存在的真性。对于这个真性，经中并没有给出很多描述，只是不断地强调到达真性的法门，即“应无所住而生其心”。（P17）
中道的精神在坛经中是明显继承了的。比如说对于“空”本身的理解上，六祖提醒人们不能对“空”本身有所执着。若“空心静坐”，即著“无记空”。（P99）“若著心著净，即障道也。”（P163）也就是说，如果执“空见”之心，百无思虑，对善恶、苦乐一概不思索、不分别的蒙昧的心理状态，并非自我本心的显现，会落入无始无明的顽空之中。这与金刚经的演说手法极为类似，都有一种不取两端的中道精神。有了这种不取不舍的精神，才能成佛，“用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。”（P109）
坛经里明确提到中道一词的是在经文最后六祖预知自己将圆寂，将弟子们叫过来作最后的嘱咐时说的：“问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对，二道相因，生中道义。”（P263）经中对于中道的描述已经不采用金刚经的“是……非……”式了，而是直接使用了超越对立的方式。“道无明暗，明暗是代谢之义，明明无尽，亦是有尽，相待立名故。《净名经》云：‘法无有比，无相待故’。”（P252）此中，我们可以发现经由六祖的阐释，佛老在某些方面达到了一种交融，“有无”、“相待”这样的措辞实在是让人没法不联想到老庄的影子。六祖用明暗的比喻是想说明，真正的佛法并不是人们通常所认为的指引的明灯，因为明是透过暗所显现出来的，两者相对待而生，若认为明为真，那么就会在此同时不自觉地承认暗也为真，这样就落入了“两执”的境地，因此“中道”也可以被认为是消解对立的过程。“佛法是不二之法……佛性非常非无常，是故不断，名为不二……佛性非善不善，是名不二。”（P88）“善恶虽殊，本性无二。无二之性，名为实性。”（P186）破除“两执”容易，但是“立一”困难。困难有二：一是到底是否有“立”，二是如果有立，“一”又为何物？
坛经中，将“一”指向了人的内心。“一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。”（P102）这句是说万法由心造，“自性能含万法是大，万法在诸人性中。”（P101），去执剩真性，而真性本自存在于人心之中，“三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有。”（P116）“菩提自性，本来清净；但用此心，直了成佛”（P60）“前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。”（P194）通过人自己的真性，同一并且消解对立，如凡圣、迷觉、出入世、东西方等等，“凡夫即佛，烦恼即菩提。”（P106）“自性迷即是众生，自性觉即成佛。”（P137）“自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。”（P273）“开佛知见，即是出世；开众生知见，即是世间。”（P202）“内外明澈，不亦西方。”（P139）不仅如此，这个“一”还被用来统一戒定慧，让三者围绕这个“心”达到融合，“定是慧体，慧是定用……名虽有二，体本同一。”（P146）“心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定。”（P237）总的来说就是：一乃心，心即佛。
在金刚经中，并没有将人的“心”提高到这样的高度，“如来说诸心，皆为非心，是名为心……须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”（P37）从这句中可以看出，在金刚经里，虽然有“无所住而生其心”的生心之说，但“心”和福德等等一样，也是既被肯定又被否定的东西。不过六祖自然是注意到这一点的，他的偈子“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”（P75）说明“心”虽然被提高到了佛的地位，但仍是“空”的，因为没有一个“心”这样的实体，所以没有任何尘埃可以归附之；神秀就是因为没有看到这一点，才会说“身是菩提树，心如明镜台”这样有所执着、有所住的话。“摩诃是大，心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无头无尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。”（P97）更是直接点明了自性亦空的中道观。
那么在坛经中，“一”是否有“立”呢？这一点是非常模糊的，因为即使有“立”，也要注意符合中道，使得“心”既离“有”又离“无”，从而达到真正的“空”。为了达成这个目的，我认为中国禅宗将“自然”和“虚无”的概念引入了佛教，从而使之与中国本土的思想杂糅和融合。不仅仅是前面已经说过的“相待”法则，光一句“心不住法，道即通流”（P149）中的一“道”一“通”，就已经中国味十足了。因为我们作为中国人，理解佛教的思想有一个非常困难的地方，那就是去除一切相之后，剩下的到底是什么。六祖用了一种让大家更能接受的描述方式，用“自然”去阐述“真如”，仔细品味的话，这种转化是巧妙而又准确地把握住了“中空”的原则的，也唯有如此，才能既“立一”又“破执”，达到“圆明常寂照”的状态。因此，坛经就比金刚经多了几分灵动之气和自由之风，“见性通达，更无滞碍，是自归依。”（P185）“寂寂断见闻，荡荡心无着。”（P277）“见性之人，立亦得，不立亦得，去来自由，无滞无碍……自在神通，游戏三昧。”（P239）此三句均表现出一种通达玄远又无拘无束的精神，它与老庄的精神既相似又不尽相同。
从某种程度上说，将“道法自然”这样的语句纳入坛经之中也不为过。人们拨开心中的迷雾所观照到的真如之性，是自然而无为的，因此世间万物于此中穿梭却又不沾染、不留痕。也就是“于相离相，于空离空，即是内外不迷”的中道。（P200）正是有了这样的前提，才能说“不离见闻缘，超然登佛地”（P209）在世之中离于世，才有“酒肉穿肠过，佛祖心中坐”之说。有人批评这是禅宗的中国化改造扭曲了佛教的真义，那是因为他们对“酒肉”和“佛祖”仍有所执着。
有关键情节透露
