神秘主义、东西方差异

读《来自德国的大师》，中间跑去重读了道德经，今天再回来读海德格尔，随便说几句：

一、西方，从近代开始，到现代，有个趋势，就是慢慢干掉了上帝，如尼采的上帝已死，人取而代之；如果仅仅是一个人喊出了这个话，那是个例，但如果是成为一种社会思潮，一种转向，说明是有了某种必然性，种子已经发展壮大了；

那么，这种子到底是什么？

这要从为什么需要上帝开始讲起；

源头在于人的贪生怕死；

一切神秘主义，都归结于上帝；所谓神秘主义，就是从0到1，是顿悟，而顿悟不可得，遇到死亡，人没办法通过顿悟解决，因为顿悟不是人人都能做到的，不是时时都能做到的，是可遇不可求的，是靠运气的，并且是不可积累的，而人又不想死，人们硬要用逻辑进行解释，用逻辑思议，结果就是搬出一个上帝来，以此缓解痛苦；

到了近代，科学的兴起，本质上，就是渐进的认识成为可能（其实科学的兴起，从古希腊哲学就已经具有了渐进的特质，科学不过是古希腊哲学的自我展开，一开始因为展开的不充分，加上希伯来文明宗教的传入，所以对死亡问题，没有好的解决方法，仍然靠上帝得救来降低对死亡的恐惧），而人，对死亡高度敏感，贪生怕死的人，慢慢因为渐进的认识，如医学解决了一堆之前威胁到人生存的问题，所以，因为科学的积累，有效减轻了人对死亡的恐惧，于是通过上帝得救，就可有可无了，甚至科学是更有效缓解死亡恐惧的方法；

近代以前，人们在各个年龄阶段，都会受到死亡的威胁，如一不小心就夭折，所以不分年龄的人，都会信上帝，以此解决痛苦；从近代到现代，科学把人的寿命整体提高，年轻人基本上不会受到死亡的威胁，他们当然就不需要信什么上帝了，只有到了老年人，遇到死亡威胁了，并且渐进的科学对此还无能为力时，才又一次通过信上帝，减轻恐惧和痛苦，这也就是为什么杨小凯晚年信基督了；

科学的问题在于，把世界分为主体、客体，把人对象化成了客体，于是就有了强者为主体，弱者为客体的分别，即：强者（主体）以科学为工具，对弱者（客体）进行奴役和压榨，加剧了贫富差距；

也就是说：人是因为怕死，才信的上帝；而近代到现代，有了替代方案，就是渐进的科学，大多数人（即老年人除外的大多数人）不可能面对死亡了，人已经从死亡的恐惧中解放了出来，因为科学可以解决很多曾经是致命的疾病，所以这部分人不需要上帝，上帝不是好的解决方案，但对老年人，科学还无能为力，此时上帝在他们大脑中又出现了；

二、看上去，上帝死了，是因为科学的进步，是渐进特征的科学导致的；

那么为什么天朝就没有什么上帝呢？难道天朝的人就不怕死？

当然不是，天朝的方案：是儒家，通过类比、模仿的方式，渐进的修养、建功立业，来解决痛苦问题；同样是渐进的，即：修身、齐家、治国、平天下；

儒家修行，通过两种方式缓解死亡的恐惧：

1、让上面的人做出表率，作为榜样，下面的人去模仿，基于生活实践，在实践中体验存在本身，把内在修养和外在积德结合起来，直面痛苦，直接通过解决现实问题本身，承担现实，顶天立地，来减少痛苦；

实际上，人一旦行动起来，痛苦就能缓解；

如：你有了问题，直接去做，围绕问题，行动起来，不懂的，找人，找书，问做过的人，因为别人对描述清晰的问题，能轻易回答，仅仅是举手之劳，为什么不乐意告诉你呢？告诉你，还能实现ta本人的正循环，获得成就感，之所以人家不回答你的问题，是因为你的问题描述不清楚，如：

• 粒度太大，如：怎么获得成功的人生？这类问题，就很难一两句话说清楚，但是如果你问：我给家里安装一部电梯，看到你安装了电梯，特地过来请教下；这样，别人就愿意回答；

很多时候，是因为人没有问题，或者问题不够清晰，靠自己想，当然没有答案，而问别人又因为你描述不清楚，如果要解决你的问题，别人要几天时间反复和你确认，当然对他来说，就是浪费他的时间；结果就是：你自己想不出来，找帮人帮忙也没有得到答案，自然就没办法解决了；所以，就一直在瞎想，但光靠想，怎么想都会有遗漏，然后越想越难，陷入了本体论的陷阱里；

从本体论陷阱出来的方法，就是找个模仿对象，然后动手先做，模仿起来，然后你会发现，越做越清晰，即使遇到问题，也能提出清晰的问题，找别人帮忙，或者读书，或者自己琢磨解决；

2、为别人负责，积德的方式，在付出中，实现自己的价值，获得成就感（即增加看不见的部分），即：用人与人之间的伦理关系，缓解别人的痛苦；当然每个人既是缓解别人者，也是被缓解者，也就是感受到别人对你的爱，以此减轻痛苦；