快速阅读后一个简单的读后感

买了这本《日常的深处》，在快递点一周没有去拿。这一行为就已经能够反映事物的安排对我们的意向性和行为的构造。昨晚拿来之后很快就读完了。在这个十分浮躁，特别是学术界匆匆忙忙试图完成各种成果以名誉加身的时代，很难见到一本书通篇没有文字和语病上的错误。因此，对这本书的第一印象就特别好。

读这本书有一种初中读韩寒杂文的感觉，可能80后们都或多或少有一点对什么都玩世不恭的率真态度。在体会到一种共同的时代变迁的同时，还能体会到这个共同的逻辑下不同地方的巨大差异。书中的童年能够完整地通过不同地方的先富后富时间差延续我的身上，甚至要比我的生活更为丰富。但这其实就是契合了不同的事物构成了不同的世界这一主题，基于文化和贫富的差异，我们本就生活在不同的事物构成的不同世界之中。也只是通过这个现代化的生活，使得我们的世界开始交融一体。在现代化统一生活之前，是无数不同的宇宙论的分别。作者可以说是十分具体而完整地展现了他的世界到这个统一的数字世界的变迁，在书中讨论的物件是构成当前这个现代化世界的最具代表的物件。相比之下，我是被突然拉入这个世界的。

大部分人是很缺乏能动性的，因此能做到的只能是随波逐流，于是断舍离成了逃离自身物欲的下策。要能够主动地对自己的生活进行挑选，这是一个很理想的状态。而且这里涉及到一个循环。这种能动性不能来自笛卡尔的我思，而只能来自人-物的共同构造，而既然我们的成长过程就生活在这样的一个物欲横流的人-物构造之中，我们就很难形成一种逃离自己集置视界的能动性。物是中介的同时也承载了已有体系想要宣传的价值。事物本身并不单纯，而我们很难用自己的能动性洗净事物的这种不单纯。因此，我们确实可以设想我们拥有一种能动性来挑选自己的生活，但假如不能，断舍离就成了一种没有未来的悲哀选择。作者正确地批评了这种选择没有未来，但这似乎确实成为了当代部分年轻人自绝未来的选择。没有未来成了当代庸庸碌碌的年轻人的一个无所谓的后果，而这群庸庸碌碌的年轻人在数量上不可小觑。后现象学有一种相信通过技术中介可以构建出自己想要的生活的乐观态度，而另一批技术哲学家就要反过来强调一种大的技术本身有着一种个人永远无法超脱的集置存在。就像儒家伦理要讲究人的成才要通过礼器的熏陶，情景主义也指出了人的道德和能动性在情境的去人性化中是多么的无力。这些都反映了物的中介作用，但产生的效果是完全矛盾的。可能这需要去具体分析一个技术体系或者情境如何从无到有构造一个人的某种意向性或者道德，但在这本书里暂时没有出现。期待作者新的作品能够回应这个问题。

其次，这本书也巩固了一个我曾有过的想法。在很大程度上，我们感受人与物的区别并不在于一种自然主义的区分，而是在于我们自身亲疏的知觉。也就是说，我们身边的物要比远方的人更加亲切，也更加值得我们倾注情感。这成了当今的一个很常见的现象，我们能够从很多人对带宠物的态度上发现这一点。而这种看法似乎和作者关注儒家技术伦理的研究是自洽的。儒家通过强调人对于物的绝对优先性来阻止这种物高于人的恶性蔓延。因此问题在于现代性以来的主体性逻辑将物物化的同时，也将与自己无关的人物化。康德说，不能将人仅仅视作手段，还要视作目的本身。但问题在于，一种形而上的大爱是不现实的，我们不能凭空地产生一种大爱，所有的感情都是通过物来寄托的。因此，要将一个人视作目的，就意味着同时要将这个人视作手段。视作手段并不可怕，可怕的是只视作手段。仅仅视作目的是形而上学家不切实际的幻想，仅仅视作手段是现代性的技术逻辑试图实现的可耻。只有承认一种现代性以来的“手段-目的”体系，我们才能承认现在要比过去更加幸福，因为我们关心的只是手段是否达到目的。我们不关心甚至否认那些无法量化的功能之外的存在。作者花了很多篇幅来揭示这个问题。作者的后现象学分析有助于澄清这种手段-目的的不可区分的特征。

最后，尽管作者是个哲学老师，但读这本书我能够感受到更多的文学共鸣，像是人们总是只在关心当下的时间切片中，或是在一个媒体宣传的时代，一切高尚的思想都不过可能是庸俗的颠倒而已。这也可能是文学本身就是对现代性进行批评的主要阵营，相比之下哲学已经成为一种概念分析的工具场所了。可能80后90后这一代人有幸见证时代的巨大落差，因而能够相对轻松地反省自己。但我们也能很清楚地看到60后和00后是多么明显地反映了他们所处的时代。人活在一个自己无法逾越的漫长季节之中，这些物构成了他们的界限。在新的世界里，有些人可能有能力凭借巨大财力在现实中构建自己的回忆，但更多的人面临的是无处找寻物的依托，而只在心灵中构建自己的破碎过去。学习技术哲学让我更加深刻地明白的一个道理是，既然在最开始是事物构成了我们，然后与我们共同构成了我们的世界，不同的物质结构构成了不同的生活，里面还夹杂着物质的好坏、充实与匮乏。既然我们永远只生活在自己的世界之中，因此我们更加不能轻易地批评我们以为的他人的错误。