科学脑，神经症，瑜伽，东方思想

荣格（1875-1961，瑞士心理学家）的这本《精神分析和心理治疗》并不是容易阅读的书，和我的预期不太一样，它并不是一本系统论证精神分析和治疗方式的教材，更像是一本杂文集，包含了荣格的演讲，对很多书籍的序言和评论。荣格在这本书里面表达了他精神分析学的立场。

荣格是弗洛伊德的得意门生，他最后与老师因为学术上的分歧而分道扬镳，他拒绝完全地接纳弗洛伊德将神经症的来源仅归因于童年创伤（或者叫分离焦虑和丧失爱）和性欲压抑（或者叫阉割焦虑和丧失性）。

阅读这本书对我来说的价值是从一个顶尖的精神分析理论家口中了解了以下几个问题，当然受限于我的阅读能力和知识体系，这本书本身讲的内容很丰富：

-科学脑所面临的困境，西方宗教，科学，哲学发展中产生的矛盾，如何造成了个体的神经症。在对这个问题的分析中，荣格对西方科学脑表达了非常悲观的看法。

-东方思想的价值，印度瑜伽，中国易经，其地位和价值受到了荣格的极大肯定，为什么它们能缓解个体的焦虑？

-如何看待心理问题？作为治疗师，如何看待神经症，以及所谓的善恶？

科学脑所面临的困境

这本书用了相当的篇幅讲了西方宗教的发展，这也是给中国读者带来阅读困境的地方，但是不要紧，摘取荣格的总结来说，其对于精神分析的意义在于最早的教徒，能在宗教中获得内心压力的释放，而随着科学与哲学的发展，新教中逐渐消失了告解的机制，于是缺乏一个角色来完成精神疏导的工作。

“对天主教徒而言，忏悔和赦免触手可及，可以用来帮助他们（教徒）消解过度的紧张和焦虑，而新教徒不得不面对自己的紧张和焦虑，而这些情感会进而磨砺他的良心。”

而荣格的悲观看法来源于，人们的受教育程度越高，也就意味着科学脑得到了更好的发展，花了大量的时间精力在有意识的行为上，也就更忽略无意识的力量，更虚伪，更善于包装阴暗面，更压抑，人格也就更不完整，这就是神经症产生的机理。

“每个人都有自己的阴影，这阴影在个体有意识的生活中表现出来得越少，它就越黑暗，越浓密，受过教育的人试图压抑自己劣质的一面，并没有意识到这种做法会逼得后者进行反抗。”

例如，鼓励夫妻相处模式是相敬如宾，而一旦经历过长久的同居生活（包含寝室生活）的人就会发现，越近的距离，去包装自己的阴暗面越难，就越容易爆发矛盾，不与别人发生冲突的人，未必是情商很高的人，大概率是极其压抑的人。

因为荣格是精神分析学家，他见证过了一战和二战，见证过近代科学高速发展下，人类亲手铸造的历史悲剧，他从心理分析的角度来说，宗教教义对人类心灵的发展是高于科学的意义的：“理论必须是高度抽象而且完全符合理性的，而教义借助形象的比喻来表达包括非理性在内的整体意义。”

而在分析西方宗教和意识形态的角度，荣格发现了东西方思想的巨大分野，最重要的就在于，西方认为个体是渺小的，人需要向外寻找伟大的力量，而东方认为佛性在每一个人身上体现，人应该从内观中寻求答案。

这表面上看好像没有什么坏处，然而结合西方思想影响下的社会发展就会发现真正的问题：“用其他力量来取代上帝（因为是向外寻找力量），如俗世或金钱，便可以得到西方人的完整画面——在追求财产、健康、知识、技艺、公共福利、政治力量、竞争等世俗的产物时表现出来的勤勉、担忧、虔诚、自谦、进取、贪婪和暴力。我们的时代最流行什么？不过是试图攫取他人的财产和金钱，竭力保护自己的财产和金钱。”

科学脑在发展过程中最擅长的就是“让自己忙起来”，不问目的，甚至不管手段。而东方思想催生出的较高层次的瑜伽力求达到的三昧入定，寻求的是一种完全消解自我的精神状况。

东方思想的价值

荣格在追求心智健全的道路上，探索了东方思想，当中提到了瑜伽，易经，藏传佛教等。

荣格说的瑜伽和现在市场上的瑜伽教学是两件事。瑜伽市场上的瑜伽，更多是当做锻炼身体的手段，这是荣格在当时就预测到的——科学脑对东方思想的错误运用：“印度人既不会忘记其身体，也不会忘记其心智。但是欧洲人却总是顾此失彼，要么忘了身，要么忘了心。”

瑜伽传入西方的契机就是教会忏悔机制的示微之时，“它所主张的是人们有可能控制自己的经验，因此满足了科学家们对‘事实’的需求。”

荣格在精神治疗的方向上给了印度瑜伽极高的肯定，但与此同时他觉得其精髓和要领是科学脑很难接受和真正习得的。

肯定的原因是，Pranayama 为呼吸控制法，Prana 是呼吸，宇宙中的普遍动力，“当一个人的动作同时也会引发一种宇宙能量的时候，身体的愉悦与精神的愉悦融为一体，由此生成一种充满生命力的整体感。”

经过长久的身心结合的训练，可以形成一种心理倾向，“使得直觉超越意识成为可能”。也就是说建立一种感知，让个体不与意识和无意识抗争，学习部分依赖直觉。也就是说做一些事情和判断的时候，不穷思所有的可能性、好坏、利弊，而是能学会“跟着感觉走”。

说到这里，科学脑怎么能接受呢？科学脑都是靠意识来维系每个理性的选择和决定。就好比每天的晚餐不是问自己想吃什么，而是考虑包括对身体有好处的营养元素。“西方，一方面渴望信仰的陋习，另一方面又有高度发展的科学与哲学批判性，结果发现自己身处两难境地。”

也不用意外荣格为瑜伽在西方的发展算出来的命——发展解剖学，在哲学上寻找自洽，沉迷于体式和某个序列的完成，几乎要将修行推到奥林匹克运动会。

基于同样的逻辑，荣格也充分肯定了《易经》的体系，科学脑所依赖的很多因果关系不过是统计意义上的真理，而非绝对的真理，但是科学脑一旦植入了因果的链条，就再也没有办法纳入别的思维体系。

“《易经》强调一以贯之的自我认识。它不适合生性愚钝的草率之人，不适合心智尚不成熟的幼稚之人，但也不适合笃信知识和理智的人。它只适合那些心思缜密，善于反思的人，他们喜欢思考自己的行为和经历。”

如何看待心理问题？

荣格认为将面临心理困境的人称之为“病人”是不对的，每个人都面临一些神经症的困扰，因为每个人都有一定程度的非道德化的倾向。人生活在社会中，势必受到社会规则，法律和道德的约束，这种约束势必和自我实现，欲望，需求产生一些冲突。

在荣格的心理治疗中，即使发现了病人的不符合现实、不道德的执念，他也不会在不恰当的时机戳破，他倾向于让事情自然的显示出来，让对方做出最终的决策。

他拒绝扮演上帝的角色，为别人制定一套善恶的规则。这很有意思，我们会发现生活中极度压抑的人，人际交往破裂的时刻，往往都因为当事人有相当强的善恶观念，有时甚至将自己都无法践行的是非道德标准，强加在别人身上，有时是夫妻，有时是子女，有时是父母，有时是学生。而人际关系的破裂，从来不是单方面的问题。

“我们都只不过是具有局限性的人类而已，而且在某个特定的情况下，我们根本不知道何为善，何为恶。”

我一直都认为陀思妥耶夫斯基是第一流的文学大师，也是人性的探索大师，因为他将各种特殊情境下的善恶判断，放到了他的角色身上，让读者面对角色和自己内心的两难。阅读这样伟大的作品，能让人真正变得更宽大。

而荣格从顶级精神分析师的角度，也讲了这个道理，有那么多绝对的对错和善恶吗？对个体来说，不要用这些东西去摧毁亲密关系，同时也摧毁自己的内心。

综上，是读这本书我能带走的一些主要的养分，阅读荣格的书，一方面叹服他的知识体系，一方面又感慨他思考的深度和严谨。更重要的是，伟大的作者，总是用宽广和非绝对化的想法，去阐释开放性的观念。

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