百家争鸣之摘要之摘要
春秋战国之复杂，易老师写了三卷。
一写精神，二写历史，三写文化。
六卷读罢，这套书对强迫症的友好可以确诊，每卷六章，每章六节，极其规整。易老师用他所说“填格子”手法，看来是先搭框架，再填内容，高质量完成了前五卷写作。但到了第六卷，这手法似乎是不那么灵了。
不灵的原因，也很简单，百家争鸣，格子太少。
看得出来，易老师划定的六个大格子，分别是概述、社会构想、权利构想、生命认知、生存认知与制度思考。再于每一格子中，填充各家之言，故事性、典型性、可读性一如既往地强，对经典原文的引用，一方面增强说服力，另一方面也让读者从根本上认识到文言文之美。
小格子太少，导致除传统的儒道墨法外，其它各家几无提及。不说诸子百家之数，连九流十家中的名、杂、农、阴阳、纵横、小说都没资格出现。
先天受限，没办法。
易老师自评：
不虞之誉，就是意想不到的赞扬；求全之毁，就是过于苛刻的诋毁。这两条，我在这些年都体验过了。本中华史将要面对的批评，大约也会如此。尤其是本卷，如果一定要求全责备，那是可以千刀万剐的。因为我去帮你诸子是太平洋，本书则还算不上黄浦江。
既如此，也就作者所讲，略加整理，以为记。
一、中西对比
大体上说，四百年的轴心时代可分为三个阶段。第一阶段，孔子与犹太告知、释迦牟毕达哥拉斯同时，四大文明礼炮齐鸣。第二阶段，墨子与苏格拉底同时，老子与柏拉图同时，孟子庄子与亚里士多德同时，中国与希腊并肩前进。第三阶段，希腊人也退出历史舞台，只剩下我们的荀子和韩非。
诸子争鸣，所有的质疑和争辩，都没有超出世俗生活的范围，这就跟同为轴心时代的其他民族思想家颇为不同。面对苦难，犹太告知和释迦牟尼超越了尘世；面对自然，古希腊哲学家走向了思辨。他们都在追问人的终极存在，追问世界的起源和本原。这是先秦诸子不关心的。我们的文明即便在她思想最活跃的时代，也缺失了宗教和科学这两个向度。
二、各家思想
同一门派，思想有别，几乎跨界，墨法尚好，儒道多分。
儒家，主仁爱，克己复礼，君君臣臣父父子子，各有其位，各行其事。身份华丽，践行者无。谈社会治理，主张上如父母，民如子女，可父母子女兄弟尚且互相残杀，遑论君民，大同小康路不拾遗，都是没钱时的理想。说到权利，自周人君权天授之后，到孟子方有新解，“天与之，人与之”，名为天授，实为人授，故民权高于君权，是为首创。对于生命与生存，孟子主张以大丈夫为目标，即“富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈”，养浩然之气；孔子却讲天命，天命即使命，他自己的使命，首先是传承和延续华夏文明并发扬光大，其次才是匡正时弊，平治天下，前者流芳百世，后者一事无成，但他从未停下脚步，听天（由）命并非不努力，而是不问收获只问耕耘，不重结果只重过程，有为而无求，不求如愿，但求心安，做人中庸为上，文/质彬彬，唱高调只能造就伪君子，“以直报怨，以德报德”，该咋办能咋办就咋办；荀子作为儒家第三位大师，补孔子不讲天道缺陷，与道家天道无为相反，认为天道自为，“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，万物自有规律，不以人意志为转移，而君子的“常体”即标准规律，即在于“天行健，君子以自强不息”。综合以上，儒家总有理想主义之嫌，孟子说人性向善，“人无有不善（动词），水无有不下”，在于环境，荀子也说人可善可恶，重在培养，养善防恶 ，孟子重仁义、荀子重礼乐，从不同方向继承了孔子，于是儒家所主，便在德制。
道家，主无为，有亲就有疏，有爱就有恨，有治必有乱，无德才有德，不爱才有爱，越治越没治，越救越没救，好的天下不需要拯救，相忘于江湖是最大幸福，谁都不用管谁，是真天下太平。谈社会治理，最好的管理统治应形同虚设，老子讲无作为，不选贤任能，不器重宝物，不炫耀欲望，即不内卷，才无欲，“其政闷闷，其民淳淳，其政察察，其民缺缺”，以无为求有为；庄子则讲无政府，以无为求有为。说到权利，老子与庄子不要君权，便无所谓民权，更早先时，杨朱为道家之首，“一毛不拔”，实为主张局部利益不能随便牺牲，不能以国家名义，削个人之权利，不利人亦不损人，他写出世界上第一部人权宣言“捐一毫利天下不与也，悉天下奉一身不取也。人人不捐一毫，人人不利天下，天下治矣。”对于生命与生存，杨朱认为死亡面前人人平等，“且趣当生，奚遑死后”；庄子更进一步，超越功利，真实而自由，率性而为，秉承天赋，顺其自然。老子讲刚亡弱存，“天之交也，牝恒以静胜牡”，放低姿态，百川入海，“其不争，故天下莫能与之争”，同时又有“天地不仁，以万物为刍狗”，即万物为平常，不爱不恨不管，依旧是君无为民自治的调调，作为个人只有装傻充愣，不懂为上策；庄子又不同，主张“齐物”，万物平等无贵贱，从来不装，自然自我，一心逍遥游。
墨家，墨子独大，主兼爱即博爱，反礼乐，讲公平正式义，众生平等无差别。谈社会治理，应为按劳分配，各尽所能，机会均等，管理者有能则举之，无能则下之，实现墨家理想，只有人人均吃苦，人人都不福，人民无人信服。以有为求有为。平等导致独裁，要实现绝对平等，必须是对首领的绝对服从，“尚同”之下，级级服从，墨法两家，殊途同归。说到权利，集权之下，自然君权高于民权，同时墨子与杨朱，在同一个“天下为公”口号下，墨主公权，杨主私权，又为两面。对于生命与生存，墨子却信鬼神，至少是名义上信，或许他试图以鬼神来行义，震慑不义之人，生存持意义，自然也就在于行侠仗义。
法家，韩非独大，主赏罚，行功利主义与实用主义，成战国时期主旋律。谈社会治理，讲君无为，才尊贵、才明智、才安全，唯我独尊，不与民混为一体，不暴露缺陷，不表明圣意，不被“看破”，于是人不专制，法来专制。说到权利，君权绝对遥遥领先。对于生命与生存，韩非继续秉承功利实用，认为人生而艰难，周边人皆有私心，生存在于防范身边之人，如《说难》，皆说人间难事，只在赤裸裸血淋淋的利害和算计。人性本恶，靠得住的只有制度，于是又回到制度设计之法制，“赏莫如厚而信，使民利之，罚莫如重而必，使民畏之，法莫如一而因，使民知之”。
附带一个禅宗，以有为求无为。
三、现实选择
韩非的法制，在于巩固君主统治，为帝王之法，但孔子的德治，也完全是君主之德，半斤八两。法制与德制，有形无魂。
道家讲天道 ，墨家讲帝道，儒家讲王道，法家讲霸道。讲天道，就是要回到太古；讲帝道，就是要回到尧舜；讲去，就是要回到商周。这些都是倒退，只有讲霸道，才能走向秦汉。
然而法家的独占鳌头只是昙花现。汉初贵黄老，武帝尊儒学。此后历朝历代的治术，其实都是兼取儒法，杂用王霸。学术和士林，则儒道互补，三教合流。
在意识形态领域，儒法两家共同成为执政党，只不过一个在台前一个幕后，一个红脸一个白脸。道家成为在野党，某些时候也参政议政，但多半与佛家思想轮流坐庄。只有墨家成了地下党，在社会底层暗地里流行，由梁山好汉和江湖帮会部分地实现其主张。
