释结

整个一金刚经，释迦没有说一个“空”字，为什么会被一些人解为说空，以至误解佛，很有意思。不知什么原因，金刚经里释迦似乎显得太小心和谨慎了，生怕我们落一点知见，往往知见还没生成，他就把来提前打破了，似乎他默认的是具有很多顽固的经验需要打破的听众，对于没什么经验的听众，他只一句“无所住而生其心”，你自去一边慢慢生吧。打破知见的方法，也很简单，基本就是禅宗后来的类似“棒喝”的，先引你入一个俗套，然后一棒打下，“俗套，即非俗套，是名俗套”。“即非”，是释迦最常用的否定词，“即非”，意为“就不是”，后面连接的是相，心，众生，法，等等，说白了，就是以语言为描述的“形式”，你所认为的相，空有一个相的形式，而形式不等于内容，所有的形式共享一个内容，也就是柏拉图的“理念”，老子的“道”，在释迦这儿，就是“实相般若”和“法身”，这个东西见不到摸不着，又不能说是空，释迦也很尴尬，怎么表达呢，语言这东西也真是麻烦，又庄严的不能像后世的禅宗，竖个指头倒根竿子指个月亮那样虚空中来去，可爱而随意，就打个马虎吧，“非空非有，非实非虚，不增不减，不垢不净”，你自去琢磨吧，我觉得，倒不如用一个“妙有”来的轻巧有趣：有，但并不真有，而是一种奇妙的有，写过诗的都能体会这种奇妙，（当然你要我参个话头，也可以说“即非妙，是名妙”，“非妙非拙”，但我能因“妙有”而生心即好，如鱼饮水，我的暖不是你的冷）。释迦也不用“空”字，《心经》里讲到空，“五蕴皆空”，也只是说色受想行识这五蕴是不究竟的，并没有否认其因缘相联，金刚经的“不以三十二相见如来”，其实也就是“色即是空”，但比《心经》说的要小心。释迦甚至很少讲到“无”，像十七品的“菩萨通达无我法”和二十八品的“一切法无我”，无的前提是“法”，即“一切法无自性”，并不是说“我相”的“我”是无有的，我的理解，“法无我”大约是说一切法没有一个完整的封闭的体系，像物理化学，有它们自己的一套研究方式和表述符号，说佛法是开放，绵延，平等的，并没有问题，说“一切圣贤皆以无为法而有差别”，也没有问题，好比说所有学科都是一个学科，不过人为将它们切割开来，而为什么有此切割，怎样切合理，其限度，终结和再生又在哪儿，属于历史和文明的“生其心”，好比说相既然是虚妄的，文明作为各种相的生灭，为何有其不断的生命和规律的节奏，释迦在这个问题上和庄子，斯多葛，犬儒一样，是回避的，再普适开放的宗教，还得纳入文化去俯看。但释迦提了一个很实际又朴素的伦理：“不住相布施”，并把它看的很重要，第二品须菩提问“云何应住，云何降伏其心”，释迦还藏掖一着，说“善护念”，须菩提不懂，后一品才引出布施，到了第十七品，同样的问题，释迦就直指“灭度一切众生”了，也就是法布施，这个伦理，好在不是让人躲到第欧根尼的罐子里封闭起来自悟，而是像胡兰成引的那句“出去到日月山川里”， 大乘菩萨道，即是在世间最困苦处布施，于别人是救助和灭度，于己是忍辱的修持，自渡和渡人其实一体，所以“菩萨”两字不分说，这是佛的广阔和近人之处。总的说，我觉得如果说金刚经有什么不好的影响，就是它可能会让一些人对相或形式过于敏感，在知见没有充分发展以至需要遏制时，就急着去打破它，好比一个孩子在沙滩上堆沙堡堆的起劲，你跑过去踹一脚，理直气壮的说，沙堡总归会被潮水冲散，倒不如不去建造，是自讨没趣的。而我的方法是，在你好兴致的做一件事时，忘掉佛法，专心的去“生其心”，等到不知怎样“生心”或过程中的烦恼大于乐趣时，再回转来借佛法开解。当然，也可能有人执着于不对的事而乐此不疲以至不可挽回，对于这一点，我想要有一个直觉，怎样做事可以使你和你的所做互相成就，过了这个界限，就要警惕渐渐趋于互相玷污，但这个直觉不在佛法之内，属于经验和根器，但也在佛法内，因为长久的参悟和修持会把佛法纳入你的经验和根器。