最糟糕与最伟大的情诗
情诗只应有一位读者，那就是它箭头所指的爱人，不要说著书出版见报登刊，只要哪怕多经一位读者的目光，诗篇本身的目的性立马就会生出一圈令爱人不快的暧昧光环，正如婚姻上的忠贞，一旦配偶这一变量大于1之后，所有蜜语引起的荷尔蒙上升公式，都将被添上一个负号。
大诗人们流芳百世的情诗种种，与其说是“情诗”，不如说是“爱情诗”，它们一开始就隐隐的焦灼不安的等待着飞越，以牺牲某个独有的细节和突出某个共有的细节为双翼，从具体的爱慕女子飞越到所有人的爱情，抽离出某种公理般的心境与情思，煽动你我的恻忍，造成百万人流泪的境地，但谁人又相信一生一世这肤浅对白呢？别傻了，同学们，李商隐深爱的不是亡妻，叶芝痴恋的也并非冈妮，而是我们。
对于恋人而言，伟大的情诗只能由一种“你知我知”的文字电码写成，没有深入肌理的破译法则，外人读来不过一堆乱码，况且外人理应连一睹的机会都没有。所以一想到就在我周围可能沉睡着最伟大的情诗，就像无数即将发生的奇迹那般，我都会感到无比快慰。
所有与文学从未藕丝相连的姑娘理应厌恶情诗，厌恶当然并非她们不能欣赏咀嚼其中的美，相反，她们欣赏力越高，诗句的韵脚越缠绵，隐喻越精巧，她们就越明白这意图离爱意有多遥远，她们暗知，这块八面玲珑的水晶，虽然被恭恭敬敬的捧到她面前，闪闪的光彩引起所有人惊叹，映照的却是诗人自己水仙般的自怜意识与诗艺的荣光，她们理应醋意四起并大为光火，因为这首恭敬献到她手里的情诗，一经众人感动的热泪琳琅，纸张上便立刻显出其真正的收信人是缪斯。
从这个层面来讲，波德莱尔的情诗无疑是最糟糕的，对应于婚姻的比喻，的确是“最放荡”的诗篇，题献人如此明确，见报却如此之快，传诵又如此之广------《窄门》里的16岁少年随口吟出的便是：“俄顷我们就将没入寒冷的黑暗；永别了，我们短命夏日绚丽的灿烂！”
对所有情诗论罪行罚，如果是诞生自与恋人缱绻时突发的某个电光火石的瞬间，这样的诗篇还情有可原，正如某位先生所言：“诗只能产生在不怀文学目的的经历里。”
而波德莱尔的所有情诗就是罪该万死了，但也是对上述引句的一记反手耳光，它们尚在思想的羊水里时就已“动机不纯”了：要知道，波德莱尔是怀着笔记本一般的心躺在杜瓦尔的床上；是带着韵脚的眼镜去观看玛丽的绿眼镜；是一边挽着萨巴蒂埃夫人在午夜的巴黎游荡，一边又通感着她语句的色彩的。
这样的身教，应和着他在《给青年文人的忠告》中的言传：“想着你的母题，即使是在会情妇的时候。”
这位没有书桌也没有书架的大诗人的所有关于巴黎城的伟大诗篇，都是在街上“走”出来的，情诗于此同理：诗人不再诗意的生活，而是为了诗去生活，在大街上，在床上，“在每个角落里嗅探着韵脚的机会”，像灰熊在草地上嗅探着草茎，以至诗人用“发疯一般的紧绷中”来形容自己在大街上的神态，这和上文提到那种“焦灼不安的等待着飞越”的神质有某种异曲同工之妙，而正是这种发条般的刻意观照状态，促使一种“诗意的做作”如“覆敝全城的一股忧郁气息”笼罩了全书的所有诗篇（我的前提是所有的坏诗都是真诚的，所以做作此处并非贬义），为了跳进这片秋熟的金色，所有诗篇都甘愿脱去了那层名为“真诚”的青涩外衣，诗中起伏的节奏不再是浪漫派随波逐流的心灵浪涛，而是广场上被无形之手所严格控制的喷泉。
诗篇里的每一次温存，每一次闲谈，每一次游荡，都是被韵脚与修辞以及诗人欲表达的伟大母题精致包装后的摸样，至于我们这些读者------情诗的真正被题献人，也该醒醒了：“让娜 杜瓦尔”并非如我们所想是作为被诗人爱慕的丽人而在法兰西家喻户晓的。
我想，我可以用一个明喻来让一切更清晰：舞台之上，作为魔术师的波德莱尔用一个个语言魔术幻化出千种七彩绚烂，毕恭毕敬的献给他的一位位美人助手，而她们也欣喜若狂的接过递来的神奇，一唱一和，情深意切。
但是，我们这些台下的观众，都应该清楚，他到底是在为谁表演。
此外:郭先生关于《精神的黎明》一诗的翻译里：
“朱红白亮的晨曦，噬人的理想，
手挽着手射入堕落者的房中，
一种报复性的神秘起了作用，
天使醒了，在沉睡的野兽身上”
末句“Dans la brute assoupie un ange se réveille”中，“assoupie”应该是困倦才对，在原文意指刚醒之后睡眼惺忪的状态，因为浪荡子一开始就被晨曦所唤醒了，天使的醒来，是第二层意义上的苏醒---即精神上的醒来，是在刚醒来的困倦的野兽身上醒来的，而非沉睡的野兽，因为野兽已经醒来了。
再此外：扣了一分并非针对翻译，而是针对作者本人。
此人在信中曾如是说：“一旦我重获那种可怕的活力，我将再写出令人们震惊的书”。
没错，我想说的就是：以挑战现世庸人们的道德底线来拔高美学上的震惊感，这种做法低劣和幼稚的不可救药，而这种做法《恶之花》之中并非没有，并令人绝望的因此在一部分人中名声大噪。
但我这么说并非要否决其中全部的恶的价值，只是认为波德莱尔的伟大之处与其说是发掘了所谓的恶之魅，不如说是他对美的独特感念：这美如“石头的梦”一般是中性的，并自给自足，自身作为概念已经完整，并不需要“丑”作为对立面来补充，她“高踞空中的王座，如神秘的斯蒂芬克斯”一般俯瞰一切，在这位不哭不笑的女神眼里，各种昔日在人们脑中如泰山般伟岸的神圣观念和高尚观念，变到与一切曾经和像浮游一般卑微的什物同样大小，一名过路女子不再比一座城市有更多情感，一具腐尸和一支花朵再无任何区别，所以那首最早让诗人因恶出名的《腐尸》里面会写到：“而天空看着这美妙的腐尸 如花儿一般绽放。”因为天空里的不是别的，正是他的美学眼睛。
大诗人们流芳百世的情诗种种，与其说是“情诗”，不如说是“爱情诗”，它们一开始就隐隐的焦灼不安的等待着飞越，以牺牲某个独有的细节和突出某个共有的细节为双翼，从具体的爱慕女子飞越到所有人的爱情，抽离出某种公理般的心境与情思，煽动你我的恻忍，造成百万人流泪的境地，但谁人又相信一生一世这肤浅对白呢？别傻了，同学们，李商隐深爱的不是亡妻，叶芝痴恋的也并非冈妮，而是我们。
对于恋人而言，伟大的情诗只能由一种“你知我知”的文字电码写成，没有深入肌理的破译法则，外人读来不过一堆乱码，况且外人理应连一睹的机会都没有。所以一想到就在我周围可能沉睡着最伟大的情诗，就像无数即将发生的奇迹那般，我都会感到无比快慰。
所有与文学从未藕丝相连的姑娘理应厌恶情诗，厌恶当然并非她们不能欣赏咀嚼其中的美，相反，她们欣赏力越高，诗句的韵脚越缠绵，隐喻越精巧，她们就越明白这意图离爱意有多遥远，她们暗知，这块八面玲珑的水晶，虽然被恭恭敬敬的捧到她面前，闪闪的光彩引起所有人惊叹，映照的却是诗人自己水仙般的自怜意识与诗艺的荣光，她们理应醋意四起并大为光火，因为这首恭敬献到她手里的情诗，一经众人感动的热泪琳琅，纸张上便立刻显出其真正的收信人是缪斯。
从这个层面来讲，波德莱尔的情诗无疑是最糟糕的，对应于婚姻的比喻，的确是“最放荡”的诗篇，题献人如此明确，见报却如此之快，传诵又如此之广------《窄门》里的16岁少年随口吟出的便是：“俄顷我们就将没入寒冷的黑暗；永别了，我们短命夏日绚丽的灿烂！”
对所有情诗论罪行罚，如果是诞生自与恋人缱绻时突发的某个电光火石的瞬间，这样的诗篇还情有可原，正如某位先生所言：“诗只能产生在不怀文学目的的经历里。”
而波德莱尔的所有情诗就是罪该万死了，但也是对上述引句的一记反手耳光，它们尚在思想的羊水里时就已“动机不纯”了：要知道，波德莱尔是怀着笔记本一般的心躺在杜瓦尔的床上；是带着韵脚的眼镜去观看玛丽的绿眼镜；是一边挽着萨巴蒂埃夫人在午夜的巴黎游荡，一边又通感着她语句的色彩的。
这样的身教，应和着他在《给青年文人的忠告》中的言传：“想着你的母题，即使是在会情妇的时候。”
这位没有书桌也没有书架的大诗人的所有关于巴黎城的伟大诗篇，都是在街上“走”出来的，情诗于此同理：诗人不再诗意的生活，而是为了诗去生活，在大街上，在床上，“在每个角落里嗅探着韵脚的机会”，像灰熊在草地上嗅探着草茎，以至诗人用“发疯一般的紧绷中”来形容自己在大街上的神态，这和上文提到那种“焦灼不安的等待着飞越”的神质有某种异曲同工之妙，而正是这种发条般的刻意观照状态，促使一种“诗意的做作”如“覆敝全城的一股忧郁气息”笼罩了全书的所有诗篇（我的前提是所有的坏诗都是真诚的，所以做作此处并非贬义），为了跳进这片秋熟的金色，所有诗篇都甘愿脱去了那层名为“真诚”的青涩外衣，诗中起伏的节奏不再是浪漫派随波逐流的心灵浪涛，而是广场上被无形之手所严格控制的喷泉。
诗篇里的每一次温存，每一次闲谈，每一次游荡，都是被韵脚与修辞以及诗人欲表达的伟大母题精致包装后的摸样，至于我们这些读者------情诗的真正被题献人，也该醒醒了：“让娜 杜瓦尔”并非如我们所想是作为被诗人爱慕的丽人而在法兰西家喻户晓的。
我想，我可以用一个明喻来让一切更清晰：舞台之上，作为魔术师的波德莱尔用一个个语言魔术幻化出千种七彩绚烂，毕恭毕敬的献给他的一位位美人助手，而她们也欣喜若狂的接过递来的神奇，一唱一和，情深意切。
但是，我们这些台下的观众，都应该清楚，他到底是在为谁表演。
此外:郭先生关于《精神的黎明》一诗的翻译里：
“朱红白亮的晨曦，噬人的理想，
手挽着手射入堕落者的房中，
一种报复性的神秘起了作用，
天使醒了，在沉睡的野兽身上”
末句“Dans la brute assoupie un ange se réveille”中，“assoupie”应该是困倦才对，在原文意指刚醒之后睡眼惺忪的状态，因为浪荡子一开始就被晨曦所唤醒了，天使的醒来，是第二层意义上的苏醒---即精神上的醒来，是在刚醒来的困倦的野兽身上醒来的，而非沉睡的野兽，因为野兽已经醒来了。
再此外：扣了一分并非针对翻译，而是针对作者本人。
此人在信中曾如是说：“一旦我重获那种可怕的活力，我将再写出令人们震惊的书”。
没错，我想说的就是：以挑战现世庸人们的道德底线来拔高美学上的震惊感，这种做法低劣和幼稚的不可救药，而这种做法《恶之花》之中并非没有，并令人绝望的因此在一部分人中名声大噪。
但我这么说并非要否决其中全部的恶的价值，只是认为波德莱尔的伟大之处与其说是发掘了所谓的恶之魅，不如说是他对美的独特感念：这美如“石头的梦”一般是中性的，并自给自足，自身作为概念已经完整，并不需要“丑”作为对立面来补充，她“高踞空中的王座，如神秘的斯蒂芬克斯”一般俯瞰一切，在这位不哭不笑的女神眼里，各种昔日在人们脑中如泰山般伟岸的神圣观念和高尚观念，变到与一切曾经和像浮游一般卑微的什物同样大小，一名过路女子不再比一座城市有更多情感，一具腐尸和一支花朵再无任何区别，所以那首最早让诗人因恶出名的《腐尸》里面会写到：“而天空看着这美妙的腐尸 如花儿一般绽放。”因为天空里的不是别的，正是他的美学眼睛。
有关键情节透露
