我们真的在走向堕落吗
这是一本令人震撼的小书,不亚于《希绪弗斯神话》和《我与你》,查尔斯•泰勒致力于为迷茫时代中的人们寻找新的价值坐标。
西方价值的崩溃,始于马克斯•韦伯所说的“祛魅”,在现代性到来之前,世世代代的人们在被动地生活,因为世界无法给他们清晰的反馈,太多的神秘缠绕其终生,只有信仰与自我迷醉,才能让心灵安定。
然而,工具理性诞生了,我们第一次发现,行为的结果可以预测,当我们向空中抛出一个圆球时,它注定会按我们计算的时间落下,自然已不再神秘,我们完全可以把握甚至征服它。这世界并没有一个上帝掌管着秩序,所谓的神圣,不过是无知的别名。
于是,科学僭越了,它成了衡量万物的尺度,甚至我们的情感、苦痛、爱与尊严,也被放在了科学的天平上。但,这种虚妄狠狠地惩罚了人类,整个20世纪,我们付出了太多的牺牲,遭遇了太多艰难,我们终于明白:科学并不万能,那些按科学原则建立起来的社会纷纷倒下,露出了底色的反智。
为什么理性会把我们带进深渊?在原子弹、细菌战、克隆技术这样的科学成果面前,人类还有尊严吗?我们会不会被自己所消灭?
我们遭遇了祛魅社会的困境:如果没有一个超越生活的维度,我们怎么监督生活?如果没有高于科学的价值视角,怎样防止科学将我们统统带进地狱?我们真能找到一个那样的价值吗?这几乎是个鸡生蛋还是蛋生鸡的问题,因为价值无法证真,秉持无法证真的价值,岂不是现代迷信?
现代世界是一个充满伤痛记忆的世界,因为我们曾被剥夺,所以坚持个人主义,因为我们离不开工具理性,所以只能相信科学,因为我们知道专制的恐怖,所以拥抱多元化。如果说,古人的生活信心来自过去,那么,现代人则是被确定性开除的人,随着世界越来越多元,我们惊讶地发现,我们每个人都成了少数派,只能被生活裹挟着前行。
加缪说希绪弗斯的苦刑时,仿佛一种无奈,马丁•布伯说我与你时,更似自我安慰。查尔斯•泰勒的解决方案并不新,他认为,现代人看似没有价值坚持,其实依然是有的,即对“本真性”的追寻,这契合于苏格拉底的“不思考的人生不值得经过”,在他看来,如果个体能突破“本真性”的表面性,能以求真为终生诉求,不断去突破幻相,那么,这实在已经是一种可观的精神力量了,这将是人对时代最大的参与、最主动的经过。
因本真而永恒,查尔斯•泰勒指出了祛魅时代的希望所在,但考虑到真的不可及性,则这个希望,与绝望似乎也没什么差别。
西方价值的崩溃,始于马克斯•韦伯所说的“祛魅”,在现代性到来之前,世世代代的人们在被动地生活,因为世界无法给他们清晰的反馈,太多的神秘缠绕其终生,只有信仰与自我迷醉,才能让心灵安定。
然而,工具理性诞生了,我们第一次发现,行为的结果可以预测,当我们向空中抛出一个圆球时,它注定会按我们计算的时间落下,自然已不再神秘,我们完全可以把握甚至征服它。这世界并没有一个上帝掌管着秩序,所谓的神圣,不过是无知的别名。
于是,科学僭越了,它成了衡量万物的尺度,甚至我们的情感、苦痛、爱与尊严,也被放在了科学的天平上。但,这种虚妄狠狠地惩罚了人类,整个20世纪,我们付出了太多的牺牲,遭遇了太多艰难,我们终于明白:科学并不万能,那些按科学原则建立起来的社会纷纷倒下,露出了底色的反智。
为什么理性会把我们带进深渊?在原子弹、细菌战、克隆技术这样的科学成果面前,人类还有尊严吗?我们会不会被自己所消灭?
我们遭遇了祛魅社会的困境:如果没有一个超越生活的维度,我们怎么监督生活?如果没有高于科学的价值视角,怎样防止科学将我们统统带进地狱?我们真能找到一个那样的价值吗?这几乎是个鸡生蛋还是蛋生鸡的问题,因为价值无法证真,秉持无法证真的价值,岂不是现代迷信?
现代世界是一个充满伤痛记忆的世界,因为我们曾被剥夺,所以坚持个人主义,因为我们离不开工具理性,所以只能相信科学,因为我们知道专制的恐怖,所以拥抱多元化。如果说,古人的生活信心来自过去,那么,现代人则是被确定性开除的人,随着世界越来越多元,我们惊讶地发现,我们每个人都成了少数派,只能被生活裹挟着前行。
加缪说希绪弗斯的苦刑时,仿佛一种无奈,马丁•布伯说我与你时,更似自我安慰。查尔斯•泰勒的解决方案并不新,他认为,现代人看似没有价值坚持,其实依然是有的,即对“本真性”的追寻,这契合于苏格拉底的“不思考的人生不值得经过”,在他看来,如果个体能突破“本真性”的表面性,能以求真为终生诉求,不断去突破幻相,那么,这实在已经是一种可观的精神力量了,这将是人对时代最大的参与、最主动的经过。
因本真而永恒,查尔斯•泰勒指出了祛魅时代的希望所在,但考虑到真的不可及性,则这个希望,与绝望似乎也没什么差别。
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