当代社会文化崩溃危机
“文明随复杂化而生，因复杂化而存，随复杂化消失而亡。”
——约瑟夫•泰恩特
文化作为文明的一个重要组成部分，是人类社会发展史上及其重要的一环。虽然很多时候我们习惯把它拎出来单独谈论，或是与经济、政治结合在一起，但是我们不能忽略的一点是，文化确实是社会一步步由简单走向复杂的产物。同时，它也对社会的进一步进步（复杂化）起一个催化剂的作用。在本文的开头，我引用了作者在《复杂社会的崩溃》一书中的话，但是结合中国古代周朝崩溃和春秋战国分裂的史实，我一开始不禁质疑这个观点——毕竟那段大混乱的日子是中国主要哲学思想形成的重要时期。作者在后文中告诉我们：某些特定的政体可能在一种文明中兴盛衰亡，但文明的消失必须以政治复杂性消失为前提。这就很好的解释了关于春秋战国文化思想形成的疑问。
作为构成当前社会的不可或缺的要素，文化自然也有其复杂性。当我们把“社会”理解为一个政治词汇，就会发现文化酿造了这个“政治”的社会——当然今天我们看到更多的是，这个因科技发展、区域联系趋密的社会正在利用文化打造政治。但这种有意的“社会多样化”始终无法抗拒人类仍然存在时期的时代潮流。
避开晦涩的字词语句，联系实际想想我们当下的文化：
曾经孤立的、独立的各个人类复杂社会，因千百年来交通、科技等方面产业技术的不断发展完善，已经快要连接成一个整体——或者说——一个更具规模的复杂社会。文化的差异最初来自于地理的差异，而因这种地理差异的无形化，文化差异反倒显现出来：东西方世界观、人生观、价值观的巨大形态差异、各大宗教“争妍斗奇”的迥异教义，等等，都在世界融合的初级阶段带来复杂社会内部的斗争。比较典型的例子就有经年不淡出视线的巴以冲突，还有给人们带来无限恐慌的带有宗教性质的恐怖组织。
事实上，当这个规模更大的复杂社会进一步发展，你会惊恐地发现：文化趋于同一化，许多灿烂的文化已经或正在走向灭亡。这种灭亡甚至不是因其本来复杂社会的崩溃而带来的，而是因为所谓的进一步“复杂化”和所谓的“沟通改变生活”。举两个个显而易见的例子：其一，我国推广以北方语系为基础的普通话，并以此作为唯一官方语言，许多孩子渐渐不会讲家乡方言，只会用普通话交流，小方言正在消亡。其二，大学里要求英语是必修，而大学语文却没有纳入必修，这种对外国语种的宣扬难保最终所有中国人都只会张口“HI”闭口“BYE”。在这样的趋势下，你也许会为保护文化独立性、多样性而战斗，但你却不能强求自己的子孙后代也跟你抱有同样的想法——就好比移民后代认为自己是移入国的人，而否认自己属于移出国民族——这便是为何某些亚裔被人称为“香蕉”（即外黄里白）。
而事实上我们也无法去确认这样的变化是好还是不好。《复杂社会的崩溃》一书中提起，政治体系必定经过集权、分权的多次循环，直至社会崩溃——文化领域也大概必须经历“合久必分、分久必合”的过程。先秦哲学家老子倒是对此一早提出了自己的解决方法：“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”试想一下：基督教国家和伊斯兰教国家各安其邦，那人类历史上大概也不会有那么多打着宗教名号的纷争（当然我们说这种“宗教名号”也可能是统治者意志的借其之口的具体体现）。可是当我们探究人类本性时必然会发现，大多数人本能里都有侵略性——这使得道家的理想终究只能沦为幻梦。
在社会三领域中，文化总是最抽象的那个。首先它的存在是因人的存在，再而它可以在一个社会崩溃后以物质为载体保留承传（比如甲骨文、玛雅文字）。然而，研究历史时我们能看到，有时因为地理间隔、自然灾害等因素，各文明之间并没有直接的联系、文明出现断层或文化兼并吞噬，这就导致了某种文化的崩溃。当然这种崩溃跟本文主要讨论的当代社会文化的崩溃是有区别的，可我们仍能从其中找到一些联系：文化兼并吞噬仍然存在，并很有可能导致文化以致文明的断层。就我看来，应保护文化多样性，拒绝“大一统”的文化兼并。如此以来才，才能够更好地延续人类文明，让子孙后代了解历史、感悟历史、以史为鉴。
——约瑟夫•泰恩特
文化作为文明的一个重要组成部分，是人类社会发展史上及其重要的一环。虽然很多时候我们习惯把它拎出来单独谈论，或是与经济、政治结合在一起，但是我们不能忽略的一点是，文化确实是社会一步步由简单走向复杂的产物。同时，它也对社会的进一步进步（复杂化）起一个催化剂的作用。在本文的开头，我引用了作者在《复杂社会的崩溃》一书中的话，但是结合中国古代周朝崩溃和春秋战国分裂的史实，我一开始不禁质疑这个观点——毕竟那段大混乱的日子是中国主要哲学思想形成的重要时期。作者在后文中告诉我们：某些特定的政体可能在一种文明中兴盛衰亡，但文明的消失必须以政治复杂性消失为前提。这就很好的解释了关于春秋战国文化思想形成的疑问。
作为构成当前社会的不可或缺的要素，文化自然也有其复杂性。当我们把“社会”理解为一个政治词汇，就会发现文化酿造了这个“政治”的社会——当然今天我们看到更多的是，这个因科技发展、区域联系趋密的社会正在利用文化打造政治。但这种有意的“社会多样化”始终无法抗拒人类仍然存在时期的时代潮流。
避开晦涩的字词语句，联系实际想想我们当下的文化：
曾经孤立的、独立的各个人类复杂社会，因千百年来交通、科技等方面产业技术的不断发展完善，已经快要连接成一个整体——或者说——一个更具规模的复杂社会。文化的差异最初来自于地理的差异，而因这种地理差异的无形化，文化差异反倒显现出来：东西方世界观、人生观、价值观的巨大形态差异、各大宗教“争妍斗奇”的迥异教义，等等，都在世界融合的初级阶段带来复杂社会内部的斗争。比较典型的例子就有经年不淡出视线的巴以冲突，还有给人们带来无限恐慌的带有宗教性质的恐怖组织。
事实上，当这个规模更大的复杂社会进一步发展，你会惊恐地发现：文化趋于同一化，许多灿烂的文化已经或正在走向灭亡。这种灭亡甚至不是因其本来复杂社会的崩溃而带来的，而是因为所谓的进一步“复杂化”和所谓的“沟通改变生活”。举两个个显而易见的例子：其一，我国推广以北方语系为基础的普通话，并以此作为唯一官方语言，许多孩子渐渐不会讲家乡方言，只会用普通话交流，小方言正在消亡。其二，大学里要求英语是必修，而大学语文却没有纳入必修，这种对外国语种的宣扬难保最终所有中国人都只会张口“HI”闭口“BYE”。在这样的趋势下，你也许会为保护文化独立性、多样性而战斗，但你却不能强求自己的子孙后代也跟你抱有同样的想法——就好比移民后代认为自己是移入国的人，而否认自己属于移出国民族——这便是为何某些亚裔被人称为“香蕉”（即外黄里白）。
而事实上我们也无法去确认这样的变化是好还是不好。《复杂社会的崩溃》一书中提起，政治体系必定经过集权、分权的多次循环，直至社会崩溃——文化领域也大概必须经历“合久必分、分久必合”的过程。先秦哲学家老子倒是对此一早提出了自己的解决方法：“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”试想一下：基督教国家和伊斯兰教国家各安其邦，那人类历史上大概也不会有那么多打着宗教名号的纷争（当然我们说这种“宗教名号”也可能是统治者意志的借其之口的具体体现）。可是当我们探究人类本性时必然会发现，大多数人本能里都有侵略性——这使得道家的理想终究只能沦为幻梦。
在社会三领域中，文化总是最抽象的那个。首先它的存在是因人的存在，再而它可以在一个社会崩溃后以物质为载体保留承传（比如甲骨文、玛雅文字）。然而，研究历史时我们能看到，有时因为地理间隔、自然灾害等因素，各文明之间并没有直接的联系、文明出现断层或文化兼并吞噬，这就导致了某种文化的崩溃。当然这种崩溃跟本文主要讨论的当代社会文化的崩溃是有区别的，可我们仍能从其中找到一些联系：文化兼并吞噬仍然存在，并很有可能导致文化以致文明的断层。就我看来，应保护文化多样性，拒绝“大一统”的文化兼并。如此以来才，才能够更好地延续人类文明，让子孙后代了解历史、感悟历史、以史为鉴。
有关键情节透露
