生命的需要
看完这本书解决了我近来的两个疑问：
1. 如果你不能轻松的完成一件事应该怎么办？
2. 我们应当控制还是放纵？
活着的时候，需要禅的帮助，以更好的认识和挖掘自己。禅，不是一种宗教，也不是一个信仰，却更像是一种智慧。这种智慧，不是知识或经验的累积，而是一种修行的过程，从过程生发出来。
或者，我大概可以笨拙的回答前面我的两个疑问了：
1. 不能轻松的完成一件事，这正是修行意义的所在。从努力中找到平衡。
2. 单纯的控制或放纵都是不对的，它非二，也非一。修行过程中，需要努力，需要控制，但绝对的控制也是不行的，而是在控制中忘掉自我。
当我们在最困难的时候，又要保持怎样的态度呢？
禅师说：如果你是因为身体的因素造成打坐时会疼痛或不舒服，那不妨用厚一点的蒲团，甚至不妨坐在椅子上，总之，不管怎样，就是要继续打坐下去。哪怕你是最下等的马，一样可以领悟到禅的精髓。
吃饭也好，走路也好，睡觉也好，你要知道一点就是，自己无时无刻都在修禅。
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序：
1. 开悟不是不重要，只是并非禅需要强调的部分。
2. 禅心是禅门老师常用的谜样字眼之一，他们用这字眼来提醒弟子们跳出文字障碍，刺激弟子们对自己的心和自身的存在产生惊奇。这也是所有禅训练的目的——让你产生惊奇，迫使你用你本性最深邃的表现来回应此一惊奇。
3. 禅修的心应该始终是一颗初心（初学者的心）。那个质朴无知的第一试探（“我是谁？”）有必要贯彻整个禅修的历程。初学者的心是空空如也的，不像老手的心那样饱受各种习性的羁绊，他们随时准备好去接受、去怀疑，并对所有的可能性敞开。只有这样的心才能如实看待万物的本然面貌，一步接着一步前进，然后在一闪念中证悟到万物的原初本性。
4. 一位禅师就是实现了完全自由的人，而这种完全自由是所有人类的潜能。他无拘换束地生活在他整个存在的丰盈里。他的意识之流不是我们一般自我心中意识那种固定的重复模式，而是会依实际的当下环境自然地发生出来。结果就是，他的人格表现出各种不凡的素质：轻快、活力充沛、坦率、简朴、谦卑、真诚、喜气洋洋、无比善悟与深不可测的慈悲。他的整个人见证了何谓“活在当下”的真实之中。
前言
5. 禅修困难之处不在于要盘腿而坐，也不在于要达到开悟。它之所以困难，是因为我们难以保持心的清净，以及修行的清净。
6. 学禅者最需要谨记的就是不要坠入二元思考。我们的“本心”一切本自具足。它总是丰富而自足，你不应离失本自具足的心灵状态。自足的心不同于封闭的心，它是颗空的心，是颗准备好要去接受的心。如果你的心是空的，它就会随时准备好要去接受，对一切抱持敞开的态度。初学者的心充满各种的可能性，老手的心却没有多少可能性。
7. 如果你有太多分别心的思想，就会画地自限。如果你太苛求或贪婪，你的心就不会丰富和自足。如果你失去自足的本心，就会无戒不犯。当你的心变得苛求，当你汲汲于想要得到什么，到头来你就会违反自己誓守过的戒律，包括不妄语、不偷盗、不杀生、不邪淫等等。但要是你能保持本心，戒律就会守好它们自己。
第一部分
8. 非二，非一
我们的身与心既非二，也非一。 我们总以为所有事物不是一就是多于一，不是单数就是复数，但在实际经验里，我们的生命不只是复数，它也是单数。我们每一个人都既独立而又依赖。
若干年后我们都会死。如果我们认为死亡是生命的终结，那就是个误解。另一方面，如果我们认为自己不会死，那也同样是个误解。我们既会死，但我们又不会死，这才是正见。
尽管我们有“心灵”和“肉体”这两个不同的观念，但它们实际是一体的两面，这才是正见。
9.你必须拥有自己的身体和心灵。万物都应该以正确的方式存在于正确的地方。这样就什么问题都不会产生。
然而，我们通常都会不自觉地试着改变别的东西，而不是改变我们自己，我们都会试着让自己以外的东西变得恰如其分，而不是让我们自己变得恰如其分。但是如果你自己不是恰如其分的话，也就不可能让任何东西恰如其分。反过来，要是你能在恰当的时间以恰当的方式做事情，那万事就会妥妥当当。
10. 当你以正确的姿势打坐，你的心灵状态本身就是开悟。
11. 我们说“我在呼吸”，但话中的“我”这个字是多余的，根本没有一个“你”可供你说这个“我”字。所谓的有“我”，只是我们在一呼和一吸之间开阖的两片活动门而已。它只是开阖，如此而已。如果你的心够清净静谧，就会察觉到这个开阖里面什么都没有，，没有“我”，没有世界，也没有身或心，有的只是两片活动门。
12. 觉察呼吸就是觉察佛性
13. 坐禅时，没有时间与空间观念
一刻接着一刻，我们每个人都是在不停重复这种活动。其中既没有时间的观念，也没有空间的观念。时间与空间合而为一。
14. 善与恶只是存在于你心里的东西，所以我们不应该说“这是对的”、“这是错的”之类的话。与其说“这是错的”，你应该说的是“别去做！”当你有“这是错的”的想法时，就会给自己制造出困惑。
15. 我们应该做的事情就是，什么事情来到，就做什么事情，好好做它！我们应该活在当下。
16. 我们每个人都是在世界的万千事物之中，但一刹那接着一刹那，我们又都是身处于这个世界的中心。所以，我们是完全独立而又完全依赖的。
如果你有这样的体悟，有这样的存在，你就会拥有绝对的独立性，不被任何事所打扰。
17. 要活在佛性之中，就必须让小我一刹那又一刹那地死去。失去平衡时，我们就会死去。但与此同时我们又茁壮成长。我们看到的一切都是变动不居的，是正在失去平衡的。任何东西之所以看起来美，就是因为它失去了平衡，但其“背景”却总呈现完全的和谐。所以，如果你只看到万物的表象，而没有意识到作为它们背景的佛性，就会觉得万物都在受苦。但如果你明白了这个存在的背景，就会了解受苦本身是我们应有的生活方式，是我们可以扩大生命的方式。
18. 看就好了，别去掌控
尽管你想尽办法要把某些人置于你的管制之下，但那是不可能的。管理别人的最好的方法是鼓励他们使坏，然后，广义地来说，他们就会受到你的管制。给你的牛或羊一片宽敞的绿草地是管好它们的方法，对人也是一样的道理。
首先，让他们做他们想做的事，你从旁看守他们，这是“上策”。要是对他们置之不理，那是不对的。是“下下策”。“次下策”就是试图去驾驭他们。“上上策”是看着他们，但只是看着，不存有任何想控制他们的心。
19. 任杂念自由来去
如果你拼命压制心念，你的努力就是不正确的努力。唯一可帮助你的努力就是数息，或是把心念专注在一呼一吸上。但“专注”不是禅的真正本意，禅的本意是如物之所如去观物的本身，让一切自来自去。这是最广义的把一切置于控制之下。
20. 对禅修者而言，遵行某些规则是绝对必要的。只要有规则可循，你就拥有获得自由的机会。对规则不屑一顾的人，可别想要有任何自由可言。我们之所以禅修，正是为获得完全的自由。
21. 尽管心上会生起涟漪，但心的本性是清净的，就像是带有些许涟漪的清水。事实上，水总是带着涟漪的，涟漪就是水的修行。
22. 坐禅时不要刻意压抑思考，让思考自己停止。如果有什么杂念要进入你的心，就让它进来吧，它不会待太久的。如果你刻意停止思考，那就代表你受到它的干扰了。不要被任何事物所搅扰。
杂念看似从心的外面进来的，但事实上，杂念只是你的心所产生的涟漪，只要你不为杂念所动，它们就会逐渐平伏下来。
23. “大心”与“小心”
没有任何在你之外的东西可以引起困扰。你以上的涟漪是你自己制造出来的，如果你让你的心如呈现它自身的样子，它就会变得平静。这样的心称为“大心”。
如果你的心与某种外在的事物产生连接，它就会沦为一颗“小心”，一颗有限的心。
一种是包含一切的心，一种是与外物连接的心。两种心事实上只是同样的东西，但因为你的了解不同而有了差别，连带使你对生命的态度也因此一了解的不同而产生差异。
谈论“没有涟漪的水”或是“没有水的涟漪”，两者都是荒谬绝伦的。水与涟漪合而为一，大心与小心合而为一。当你能这样去理解你的心，你就会有安全感。你的心并不希冀任何自外而来的东西，总是充盈的。一颗带着涟漪的心并不是一颗充满纷扰的心，而是一颗扩大了的心，你体验到的一切就是大心的表现。
24. 拔除心中的野草
哪怕你修行时碰到困难，哪怕你打坐时会感受到心的涟漪，但这些涟漪本身是可以帮助你的，所以你不应该被搅扰。
你应该对心中的野草满怀感激，因为到头来，它们将会滋养你的修行。如果你体验过心中的野草是怎样转变成心灵养分的话，那么你的修行就可以突飞猛进。
我们必须对于野草如何转变成养分的过程有亲身的体验才可以。
25. 在修行时，任何刻意的努力都是不好的，因为这会助长心产生更多的涟漪。另一方面，没有努力，绝对的宁静也是不可能达到的。我们必须有所努力，但又必须在这努力的过程中忘掉自我。在这个领域，既没有主体性也没有客体性。
26. 那些轻轻松松就能把打坐练好的人，通常都要花更多时间才能掌握到禅的真实感和禅的精髓。但那些觉得禅修极为困难的人，却会在其中找到更多意义。最上等的马有时就是最下等的马，而最下等的马有时就是最上等的马。所以谈到禅的时候，我们不能说“他资质很棒”“他资质很差”这一类的话。
27. 一错再错也可以是禅。一位禅师的生活可以说是包含了很多的一错再错，这意味着他需要花许多年的时间来从事专心一意的努力。
如果你是因为身体的因素造成打坐时会疼痛或不舒服，那不妨用厚一点的蒲团，甚至不妨坐在椅子上，总之，不管怎样，就是要继续打坐下去。哪怕你是最下等的马，一样可以领悟到禅的精髓。
28. 透过坐禅，你会体悟到一点，在持之以恒的修行中，经历过一串的顺境和逆境之后，你将会体现禅的精髓，得到它的真实力量。
29. 当你发现你的修行毫无效果，你反而不会刻意压抑杂念，而杂念就自然停止了。这时候，你就会进入“色即是空，空即是色”的阶段。
30. 修行时不应该有得失心，不应该抱任何期许，哪怕你期许的是得到开悟也是一样。
31. “色不异空，空不异色”，“色即是空，空即是色”
当你打坐时发现杂念丛生，而你又企图去压抑杂念时，就是“色不异空，空不异色”的阶段。但尽管你是抱着这样的二元思维在修行，但久而久之，你却会与自己的目标浑然为一。这是因为当你发现你人修行毫无效果，你反而不会刻意压抑杂念，而杂念就自然停止了。这时候，你就会进入“色即是空，空即是色”的阶段。
32. 当限制对你来说不再成为限制，那就是修行。
33. 当你说“做什么都无妨”时，实际上你是在为你做的事情找借口，为你的“小心”找借口。它反映出你执著于某种特定的事情或方式。这与我们所说的“只管打坐就够”或“人们做的任何事都是坐禅”是不一样的。我们做的任何事情当然都是坐禅，但没有必要说出来。
34. 打坐时，你应该只管打坐，别去理会腿酸和倦意。这就是坐禅。但在一开始，要如事情之所如去接受它们，是极为困难的。你会受到修行的各种情绪和感受所困扰。当你做任何事（不管好事或坏事）的时候，都能无所挂碍、不受情绪和感受所困扰，那就是真正的“色即是空，空即是色”。
35. 修行之初，会碰到各式各样的困难，这时你有必要做一些努力来让修行贯彻下去。对初学者而言，不需要努力的修行并非真正的修行，因为初学者的修行是需要花大力气的。非常刻苦耐劳才能略有所成，你必须竭尽全力。色即是色。 你应该忠于自己的感觉，直到你完全忘掉你自己为止。
36. 如果你倾全力去修行而又不带有得失心，那么你做的一切就是真正的修行。做任何事情时，都应该以“把事情做好”当作唯一目的 。如此一来，色就会是色，而你就会是你，真正的空性也将会体现在你的修行中。
37. 当你忘却一切分别思想，则万物都会成为你的师父，都是值得你敬拜的对象。
38. 叩头是非常严肃的修行，哪怕是人生的最后一刻，你也应该准备好叩头。当你除了叩头之外，什么都做不了的时候，你就应该叩头。这种信念极有其必要。以这种精神叩头的话，那么所有的戒，所有的教法就会内化成为你的一切，而你也会拥有一切存在于大心之中的东西。
39. 在你下定决心去做之前，你会觉得困难重重；一旦你下定决心，就会觉得那一点都不难。没有其他方法可以让你获得宁静安详。心的平静不意味着你应该什么都不做，真正的平静应该在活动中寻找。
40. 进步是一点一滴的
修行过一阵子之后，你就会明白，想要快速、不寻常的精进是不可能的。哪怕你做了很大的努力，进步仍然只会是点点滴滴。如果你急于求成，就会对自己慢吞吞的进步感到不耐烦，心里会想：“真是慢得要命！”这是不对的想法。
但只要保持真诚，在每个当下尽最大的努力便已经足够，没有任何的涅槃寂静是在修行之外的。
41. 坐禅就坐禅，不为别的
只有在没有计较心的情况下，你才是真正在做事。你坐禅，不是为了坐禅以外的目的而坐。只要你认为你坐禅是为了其他什么目的，那你的候选就不是真切的修行。
42. 即便你无所作为，你仍然是在有所作为，你就是在表现你自己，表现你的真实本性。你的眼睛会表现，你的声音会表现，你的行为会表现。最重要的是，用最简单和最充分的方式去表现你的真性，并且在最微末的事物里去体会它、欣赏它。
第二部分
43. 煮饭就是一种修行
煮饭并不只是你为自己或别人准备食物，它是你的真诚的表现。所以，做饭时应该腾出宽裕的时间，心杂念，不期待些什么，只管煮饭就好！那是我们修行的一部分，是我们的真诚表现。
44. 远离兴奋
禅不是某种兴奋，禅只是全神贯注于我们一般的日常事务。
当你太忙或太兴奋时，你的心就会动荡不安，这并不好。如果可能，应该让自己保持宁静喜乐，远离兴奋。
45. 建立人格就像做面包，你只能把面粉少量、少量地搅拌，一个步骤接着一个步骤来，而且烤面包时必须是用中等的火候。
最清楚各位的人是自己，你们知道自己需要的是什么样的火候，你们知道自己真正需要些什么。反过来，要是你太兴奋，就会忘了什么样的火候才适合你。
46. 佛陀说过：“善于修行的人就像牛车夫”，牛车夫知道他的牛能拉多重的东西，绝不会让牛负荷过重。
47. 如果你的修行是宁静且保有平常心，那么日常生活本身就是开悟。
48. 要努力，不要骄傲
如果你修行得很好而因此心生骄傲，这个"骄傲"就是多余的成分。你表现得很好没错，但你却把某种多余的东西加在你的表现上，你应该丢掉那些多余的东西。
修行中最重要的事情是：要有正确的努力。朝正确方向所做的正确努力，是不可少的。如果你的努力指向不正确的方向，尤其是你也没觉察到的话，你就会白话一场。
所谓“从有所成转向无所成”，则意味着我们的努力不应该以追求结果为目的。如果你以“无所成”的心态去做一件事，它就会多出一些不必要的、多余的成分。
49. 不知道自己犯了错，就会犯更多的错
因为我们全犯了同一个错，所以不了解自己是在犯错，因为不了解这一点，我们就会犯更多的错。我们以为自己制造了各种麻烦，这一类不好的努力称为“法缚”。你被某些错误的修行观念缠住了，走不出来 。当你被卷入某些二次观念，就表示你的修行并不清净。
所谓“清净”，不是指擦拭某样东西，使其从不干净变回干净。所谓“清净”，指的是只是让事物“如其所知”。当有多余的东西加到其上面，它就不再清净。当某样东西变成二元，它就不清净。如果你认定“坐禅”可以让你得到些什么，你的修行就已经不清净了。
50. 一只手也可以鼓掌
一只手的本身就是声音。哪怕你听不到声音，声音还是会在那里。如果你用两只手鼓掌，就会听到那声音。但如果那声音不是在鼓掌之前就已经存在，你也不可能把声音制造出来。在你制造出声音之前，声音就已经存在，因为有那声音存在，你才能把它制造出来，然后你才能听见它。
这声音无所不在。 不要刻意细听那个声音，如果你刻意细听，声音就会无所不在。如果你只是去听听看，声音就会有时在，有时不在。
51. 修行使众多无惧于失去
因为你早就已经存在，你才能出现在这世上。同样地，任何不“存在”的东西就不可能“消失”，一样东西之所以会消失，是因为它存在。
如果我们看着某个东西，它就有可能会从我们的目光消失，但如果我们不去看它，它就不可能从我们的目光消失。因为你看着它，它才会消失。如果你不看它，一样东西又怎么可能会消失？如果某人看着你，你可以逃开，但如果没有人看着你，你就不可能从自己逃开。
所以，不要把目光放在特定的东西上，不要想取得某种特别的成就。在你自己的清净本质中，你已经拥有了一切。倘若你明白这个最终的事实，就会一无所惧。你也许会碰到一些麻烦，却不会感到恐惧。
52. 如果你执著于你做过的事情，你就会被自私的观念所缠缚。我们常常会以为自己做了好事，但实际情形也许并非如此。
53. 如果你的思想在你的活动上留下了痕迹，你就会执著于那个痕迹。如果你执著于你做过的事情，你就会被自私的观念所缠缚。
54. 别以为自己做了好事
我们常常会以为自己做了好事，但实际情形也许并非如此。
我们不应该忘记做过些什么，但却不该在记忆中留下一个多余的痕迹。留下痕迹和记忆往事是两回事。我们有必要刻自己做过些什么，但却不该执著于这些做过的事。
为了不留下任何痕迹，我们做任何事情时，就须全副身心都投入去做，应该全神贯注于手边的事。你应该把事情做得完整，就像一团熊熊的篝火那样，而不应该当一团蒙蒙的火。你应该把自己彻底烧干净，如果你不把自己烧干净，自我的痕迹就会留存你所做的事情上面。
55. 与其批评你的文化，不如将全副身心投入这个道理简单的修行。 这样一来，社会和文化就会透过你而得以更新、茁壮。人们会对自己的文化抱持批判的态度，那是因为他们热恋于自己的文化。
我们的活动不应该留下任何痕迹，我们不应该执著于某些空想的观念或美好的东西，我们不应该追求善。真理总是近在手边，而且是你伸手可及的。
56. 六种生活方式
有六种生活方式可以实践人生目的“布施波罗蜜”就是第一种，意味着以布施而渡；第二种是“持戒波罗蜜”，意味着以持戒而渡；第三种是“忍辱波罗蜜”，意味着以忍辱而渡；第四种是“精进波罗蜜”，意味着以精进而渡；第五种是“禅定波罗蜜”，意味着以禅定而渡；第六种是“智慧波罗蜜”，意味着以智慧而渡。这六种“波罗蜜”事实上是同一种，只因为我们从六个不同的方面观察人生，所以把它们分成六种。
57. 布施波罗蜜
布施是无执，也就是说单单无所执的本身就是一种布施。
只要有正确的精神，那么我们所做的、所创造出来的一切就都是“布施波罗蜜”。
58. 禅告诉我们不要设定目标，但我们所学过的知识告诉我们要设定明确的目标。其实，这些并不矛盾，如果你了解了其中的含义。不设定目标，是为了让你忘记一切，从而创造一切。但忘记这一切的过程中，是以设定目标而努力的，它只是一个过程，而不应该是一种结果。在这个过程里，
59. 三种创造
第一种是我们对自己的觉知，打坐时，我们什么都不是，甚至意识不到自己是谁。我们只是纯然地坐着。但是， 当我们站起来时，我们便再次存在，这就创造的第一步。当你存在，万物就会存在，一切都在同一刹那间被创造了出来。当我们从“无”当中出现，当万物从无现身，我们会看到一次崭新 的创造，就这是无执。
第二种是当你在活动、制造或是准备某些东西像是食物或茶的时候。
第三种是你在自己里面创造了些什么，如教育、文化或艺术。
但如果你忘掉了第一种（最重要的一种），那么其他两种就会像个失去父母的小孩——这两种创造出来的东西会显得一点意义都没有。
60. 我们应该日复一日忘掉我们做过的事，这是真正的无所执著。我们应该做些新的事情。做新的事情当然要以旧的事情为前车之鉴，但我们不应紧抓着做过的事情不放，而是只要反省就好。
61. 别设定目标
只要你的修行是建立在贪念之上，只要你是以一种理想主义的方式来坐禅，就不会真的有时间去实现你的理想。此外，你也会牺牲掉修行的意义。因为你的眼睛总是看着前面，你就会为未来的你牺牲掉现在的你，最后只落得一无所得。这是荒谬的，不是正确的修行方法。比这种理想主义态度更糟的是，抱着与别人争胜的心理坐禅。
62. 坐禅时，我们就只是坐禅，而不管有没有从中得到快乐。哪怕我们昏昏欲睡，哪怕我们厌倦了修行，我们还是会继续修行。不管有没有人鼓励我们修行，我们只是去做就对了。
63. 只要你能够持之以恒地修行，就会相当安全，但要持之以恒地修行是很困难的事情，所以你需要找些方法来为自己加油打气。另一方面，如果你是单独修行，而你采取的又是某种差劲的修行方式，那么想要找到为自己加油打气的方法就会相当困难。
所以主张修行时应该有个师父，道理就在这里。
64. 小乘佛教的四类修行：最好的一种修行是没有快乐的感觉（包括精神上的快乐），修行的人只管修行，忘掉了肉体与心灵的感觉，也忘掉了自身的存在；次一等的是在修行时，感觉到一点点肉体的快乐，而你之所以修行，也是为了这种快乐；再等而下之的是，在修行时，会同时感到精神与肉体的快乐；最下一个层次则是修行时，既无思想，也没有好奇心。最好的层次是只管修行，不求其他。
65. 哪怕是错误的修行，只要你知道它是错误的并持续修行下去，自然而然就会变成正确的修行。
66. 成见是冲突的根源
冲突的根源是一些成见或一边倒的看法。明白了这点，你就能出入于各种不同的修行方法而不为其所囿限。要是你不明白这一点，就会被某种特定的方法所缠缚。
67. 真切的修行是没有特定方式的，你应该找到适合自己的方式，并且弄明白其优缺点所在，等搞清楚之后，当你采用这种方式来修行时，就不会有危险了。
68. 我们的修行方式不设定任何特定的目标或目的，也不崇拜任何对象。
69. 通常，当人们相信了某种宗教，对自己的态度就会像个角尖食不愈来愈朝外头的尖角。但我们的禅道却不是这样 ，在我们的禅道里，角尖总是向内，而不是向外。
70. 不管在任何环境之下，你都不能够忽视佛，因为你自己就是佛，只有这个佛能完全帮助你。
71. 研究佛法，研究自己
研究佛法的目的不是为了研究佛法，而是为了研究我们自己。
应该记住的是，我们在某个地方从事修行，其目的只是在于研究自己。我们是为了变得独立而研究自己。
72. 佛法无关乎好与坏。我们只是做我们该做的事，这就是佛法。
73. 学佛的最终目的是忘掉自己
研究佛法是为了研究自己，研究自己是为了忘掉自己。当我们忘掉自己，我们就会成为存在（亦即实相）的真实活动。了悟这个事实以后，这个世界将再也没有烦恼可言，而我们也可以毫无烦恼地尽情享受生命。修行的目的就是为了要了悟这个事实。
74. 静坐于烦恼之中
要解决烦恼就是要成为烦恼的一部分，与烦恼合而为一。当你成为四周环境的一部分（换句话说，把自己叫回到当下来），就不会有烦恼可言。但是当你的心游游荡荡，那你四周的环境就不再是真实的，你的心也不再是真实的。
75. 不管你做什么，都是坐禅。哪怕你是“躺”在床上，一样可以是坐禅。反过来说，就算你是在禅堂里打坐，如果心不在焉，我也怀疑各位是不是真正的自己。
76. 如果我们能像只青蛙的话，就总会是我们自己。但一只青蛙也会有迷失自己的时候，这时它就会哭丧着脸，而有昆虫飞过时，它会快速伸出舌头，“啪”的一声把昆虫卷住，然后吃掉。
所以，我想青蛙经常会喊自己的名字，你也应该这样做，哪怕在禅堂打坐时，你有时也会迷失自己。当你昏昏欲睡，或者当你的心思开始游荡，你就会迷失自己。当你觉得腿酸，心里想着“我的腿怎么会这么酸？”那时你就迷失了自己。
因为迷失了自己，烦恼对你来说就会成为真正的烦恼。当你没有迷失自己，哪怕你碰到麻烦，都不会觉得它们是什么烦恼。
77. 大多数的人都活在幻相之中，他们被烦恼卷住，并企图想要解决烦恼。但活着无可避免地只能活在烦恼中。要解决烦恼就是要成为烦恼的一部分，与烦恼合而为一。
78. 佛性并不存在于你的平常心之外。当一辆牛车不走，你是要鞭打牛还是鞭打车？
你要鞭打哪个，这个问题就代表你的心已经四处游荡。如果你不问问题而只是确实去鞭打马，那么车子就会动起来。事实上，车和马是一而不是二。当你是你，就不存在鞭打马还是鞭打车的问题了。当你是你，坐禅就会是真正的坐禅。
79. 只要你是真正的坐禅，那众生就会在同一时间修习我们的禅道。
80. 只管做，别问结果
黎明与中夜是没有缝隙的。在夏天过去之前，秋天就已经来到。我们应该以这种方式来理解人生，我们应该带着这种理解来修行，来解决我们的烦恼。
81. 你应该吃眼前的食物，有时候你并没有真正在“吃”。你的嘴巴是在吃东西没错，心思却飘到别处去了，你对嘴里头的东西食不知味。你在吃饭时能够专心吃饭，一切就都顺顺当当的。不要带一丝丝的忧虑吃东西，那表示你就是你自己。当你成为你，你就会以事物的本然面貌看待它们，与周遭浑然为一。这才是你的真我，这才是真正的修行，是青蛙的修行。
青蛙是我们修行的一个好榜样——当一只青蛙成为一只青蛙，禅就会成为禅。当你把一只青蛙了解得彻彻底底，就会得到开悟而成佛，而你也会别人带来裨益，这就是坐禅！
82. 空性使你理解一切
了解空性的人却总是能以事物的本然面貌接受它们。他们能欣赏一切，不管做什么，他们都总是能以坚定不移来化解烦恼。
83. 说你想说的话
不要刻意迎合别人，最重要的是如实表达你自己，这样你才会快乐，别人也才会快乐。
84. 忠于自己，打开自己
你应该忠于自己的感受，忠于自己的心。表达自己的想法时，应该毫无保留，这样子可以让对方更容易了解你。
听别人说话时，你应该把所有的成见与主观意见摆在一边，就只是聆听对方说话和观察他说话的方式，不可以对太多对与错、善与恶的价值判断。我们应该只是聆听和接纳，这才是我们与人沟通的正确方式。
85. 如果我们刻意调整自己去迎合别人，就不可能保持自然。 不要刻意迎合别人，最重要的是如实表达你自己，这样你才会快乐，别人也才会快乐。透过禅修，你将获得这种能力。
86. 我们的修行是以大乘的精神来进行小乘的修行，也就是用无定形的心来进行严格的、形式化的修行。尽管我们的修行看起来很形式化，但我们的心却是不拘一格的。尽管我们每天早上都会以相同的方式坐禅，但不能因此就说那是一种形式化的修行，所谓的“形式化”或者“非形式化”，完全是分别心的产物。
87. 如果你对某人说什么而他不赞同，不要尝试从知性上说服他。不要跟他争辩，只要听他的反对意见，让他自己发现自己错在哪里。
也就是不要把观念强加给别人，而是与对方一起思考。如果你觉得自己刻了辩论，那一样是错误的态度。试着不要去争辩，不要有争胜心理，只是聆听就好，但我们要是摆出辩输了的态度，那也是不对的。
88. 生与死只是同一件事，明白这点之后，我们将不再恐惧死亡，生命中也不会有实质的烦恼。
出生让我们脱离一体性，让我们有了七情六欲。你会有烦恼是因为你有七情六欲，你执著于七情六欲而不知道它们是怎样产生的。当你不明白自己与河流、与宇宙为一体，就会产生恐惧。但不管有没有分成一滴一滴，水始终是水。生与死只是同一件事，明白这点之后，我们不再恐惧死亡，生命中也不再有实质的烦恼。
第三部分
89. 不管你坐禅与否，佛性都是你本自具足的。因为你佛性本具，所以你的修行中自会有开悟。我们强调的并不是达到的境界，而是对我们真实本性的强烈信心和修行的真诚。
90. “我”的观念只是迷执，会蒙蔽我们的佛性。但我们总是不断去制造这个“我”，把这种过程重复又重复，结果是，我们的人生完全被各种自我中心的观念所充塞，这样的人生称为“业命”。
佛的生命不应该是一种业命，我们的修行目的在于切断“业”片旋转的心。如果你刻意开悟，就会造出业来，并且为其所驱策，那样你只是坐在黑色蒲团上浪费你的时间。
91. 佛教的基本教法是“无常”，也就是变动不居。对万物来说，无常是基本的真理，没有人可以否认这个真理，而佛教的一切教法，也可浓缩在“无常”二字之中。无常的教法也可理解为无我的教法，因为，如果任何存在的事物都是变动不居，那它们就没有常住的自性可言。
92. 每一种存在的东西本身并无单独、分立的自性可言。这种教法，即称为“涅槃之教”。当我们了解了万物无常这个长住不变的真理，并因此获得从容自若时，我们就是身处涅槃之中。
93. 在痛苦中寻找快乐，是我们接受“无常”此一真理的唯一方式。不懂得怎样接受这个真理，你就无法活在这个世间，想要逃离这个真理，那只是白费力气。
如果你够诚实、够坦率，那要接受这个真理并不是那么困难，你只消改变一点点思考方式就成。
94. 你是独立的，我也是独立的，各自存在于一个不同的刹那。但这并不表示我们是相当不同的存在，我们事实上是同样的一回事。我们既相同，又相异。
95. 当你从事某个活动，只要你的心能够专注，且保有信心，那么，你心灵状态的本质就是活动的本身了。当你专注于你存在的本质，你就为活动做好了预备工夫，活动不外乎就是我们存在的本质。当我们坐禅，静谧的本质就是存在的大活动本身的本质。
96. 木炭不会成为灰烬。灰烬就是灰烬，灰烬不是从木炭来的。木炭与灰烬都有自己的过去与未来，都是一种独立的存在，因为它们都是浩瀚表象世界的一下电闪。木炭与熊熊火焰是相当不同的存在，黑色的木炭同样是浩瀚表象世界的一下电闪。只要是黑色的木炭，就不会是火红的木炭，所以黑木炭独立于烧红的木炭之外，而灰烬又是独立于木炭之外，每个存在都是各自独立的。
97. “柔软心”就是一颗柔顺、自然的心。如果你能有这样的心，就能享受生命的欢乐；如果你失去它，就会失去一切。尽管你自以为拥有什么，实际上你一无所有。
自然就是某种独立于一切的感觉，是某种基于“无”的 活动。来自“无”的东西就是自然，从土地里发芽长出来的植物就是一个例子。
种子并没有“要长成一棵植物”的观念，但种子却拥有自己怕形相，且与土地以及四周环境处于完全和谐的状态。
98. 如果你会这样想：“我所有的朋友都跑去小睡一下，为什么我不去睡？既然大家都不工作，为什么我要卖力工作？大家都有那么多钱，为什么我不能有多一点的钱？”这不是自然。因为你的心被某些别的观念或别的观念给纠缠住了，你不是独立的，你不是你自己，也因此那不是自然。
99. 没有“无”就没有自然，就没有真正的存在。真正的存在是从“无”而来一刹那接着一刹那地来。“无”总是在那里，万物从中涌现。但是通常为，我们都会忘了“无”这回事，行为举止就像是我们拥有了“有”。
100. 柔软心就是一颗柔顺、自然的心。如果你能有这样的心，就能享受生命的欢乐；如果你失去它，就会失去一切。尽管你自以为拥有什么，实际上你一无所有。但如果你所做的一切都是出自“无”，你就会拥有一切。
101. 如果你刻意去追寻自由，就不会找得到自由。在得到绝对的自由之前，你必须先拥有绝对的自由，这就是我们的修行。
102. 只要我们对未来有某种确定的观念或期望，我们就无法以真正认真的态度面对当下。我们常说“这件事情明天（明年）再来做吧！”我们说这样的话，是因为相信存在于今天的东西会继续存在于明天。
103. 了解自己，就能了解一切
我们每一个人都必须开拓出属于自己的真正的道路，一旦做到了这一点，我们开拓出的道路，就会是一条遍通一切的道路。所以，当你努力开拓自己的道路时，就能够帮助登他人，也会得到他人的帮助。开拓自己的道路之前，你帮不上任何人的忙，也没有任何人可以帮得上你的忙。
104. 向西走一里就意味着向东走一里。一般来说，向东走一里和向西走一里是相反的事，然而，如果你能够向东走一里，就表示你也能够向西走一里。这就是自由。没有这种自由，你就无法专注于手边的工作。也许你以为自己专注，但没有这种自由，你做事时就会有某种不自在之感。因为你被向东走或向西走的观念束缚住了，你的活动就变成了二元性的，而只要你被二元性给困住，你就无法获得真正的自由，你也就无法专注。
105. 专注意味着自由，所以你的努力应该不指向些什么，你应该专注于“无”。
106. 当你能把自己与坐禅合而为一，那就会是青蛙的坐禅。我们常以为，青蛙坐着的时候才是坐禅，跳跃时就不是坐禅，这是个误解。如果你明白“空性”意味的是一切总在当下，那样的误解就会消失。
107. 如果我们能够隋朝准备好去思考，就用不着花力气去思考。这种预备好的心灵状态称为“正念”，正念同时也就是智慧。但我们所说的“智慧”并不是指某种特殊的心智官能或哲学。心的念兹在兹就是智慧，所以智慧可以是各种不同的哲学或教法。
但智慧不是某种学习得来的东西，智慧是从你的“念”生发出来的。所以重点是，准备好观物，准备好思维，这被称为心的空性，而空性又不外科是坐禅的修行。
108. 无
“无”不是指虚无，这“无”是某种东西，是某种随时准备好披上特定的东西，而在其活动中具有某些规则、理论或是真理。这样的“无”就是佛性，就是佛本身。当这样的存在被人格化时，我们称之为“佛“；把它理解为终极真理时，，我们称之为“法”；当我们接受这个真理，并把自己视为佛的一部分来行事时，我们称自己为“僧”。
我们应该先开悟，进而修行，再进而思考。开悟就是相信“无”，相信某些东西是无色、无相，而又随时准备好要披上色和相的。这是不可动摇的真理，我们的活动、思想、修行都应该以这个西湖的真理为基础。
109. 禅修就是生活，生活就是禅修
禅修与日常生活也是同样的一回事，禅修就是日常生活，日常生活就是禅修。
110. 尽管万物皆有佛性，我们却爱花朵而不喜欢野草。这是人性的本然，但执著于某种美好的东西同样是佛的活动，不喜欢野草也是同样是佛的活动，这是我们应该明白的。如果我们明白这个道理，那么执著于一些什么也就没啥不妥。如果那是佛的执著，那就是无执。
爱与恨是同样的一回事。我们不应该单独执著于爱，我们也应该要接纳恨。不管我们对野草观感如何，我们仍然应该接纳野草。如果你不喜欢它，你大可不必去爱它；如果你爱它，那你就去爱它。
虽然我们爱花朵，花朵还是会谢；虽然我们不爱野草，野草还是会长。
111. 学习什么就是为了了解你自己，研究佛法就是为了研究你自己。学习什么不是为了获得某些你原先不知道的知识，你在还没有学习那些知识之前，你就已知道了。学习什么以前的那个“我”和学到什么以后的那个“我”是没有鸿沟的，愚与智之间也没有鸿沟。一个蠢才就是一个智者，一个智者就是一个蠢才。
112. 生而为人就难免会有许多烦恼，但这些烦恼实际上并不是烦恼。这些烦恼是被创造出来的，是我们那些自我中心的观念放大而成的。
113. 坐禅时，你不应该企图获得些什么，你应该只是单纯地静心打坐，不依赖些什么。保持身体挺直，不要挨着或靠着什么东西。保持身体挺直的意思是，你不依靠任何东西。就是这样，身、心两方面都不依赖任何东西，你就会获得完全的静。相反的，要是坐禅时依靠着什么或想要达到些什么，那么你的坐禅就是二元性的，无法得到完全的静。
114. 努力的意义在于努力的本身
我们应该在达到一些什么之前，就先了解努力的意义。我们应该在获得开悟前，先获得开悟。我们不是在开悟之后才了解开悟的， 努力把事情做好的本身就是开悟。
115. 拿佛教与基督教比较是没有意义的。佛教就是佛教，而佛法就是我们的修行。当我们抱持着一颗清净心来修行时，我们甚至没有自觉到自己正在修行。
到底佛教在哲学上是不是更深刻、更上乘、更完美，其实这些都无关宏旨，让修行保持在清净的形式才是我们的目的。有时候我会觉得，不知道佛教实为何物却大谈佛教的教法或哲学有多么完美，这形同一种亵渎。
116. 禅修之前，先正本清源
不正清源就无法品味我们这个人生努力的结果。我们的努力必须是有意义的，要知道我们努力的意义何在，就必须找出我们努力的本源。在了解本源之前，不应计较自己努力的成果。如果本源不清净的话，我们的努力就不会是清净的，而结果也就不会尽如人意。
117. 在虚妄中建立修行，哪怕你认为自己身处虚妄，你的清净心却依然存在。在你的虚妄之中体现清净心，这就是修行。只要在虚妄中体现清净心，虚妄就会消失。当你能说出“这是虚妄”这样的话时，虚妄就会无地自容，自己走开。所以，“当在虚妄中建立修行”，不因虚妄而有所挂碍，就是修行。而即使你自己没有意识到，但这就是开悟。
反过来，如果你刻意要把虚妄赶走，虚妄只会更加赖着不走，而你的心为了对付它们，也会愈来愈忙碌。所以，只要对自己说“哈！这只是虚妄”，不必被它困扰，而只是冷眼旁观，你就会拥有你的真心、平静心，一旦你开始要对付虚妄，就会被卷入虚妄之中。
118. 佛性
佛性就是我们的真实本性，还没坐禅之前，还没在意识层面认识佛性之前，我们就已经拥有佛性了。在这个意义上，我们所从事的一切无不是佛的活动。如果你刻意去了解佛性，就不会了解佛性；如果你放弃了解佛性，则对佛性的真正理解就唾手可得。
119. 真心
大心总是与你同在，就在你左右。你的双眼就在你的左右，因为你看不到你的眼睛，而眼睛也看不到它们自己。眼睛只会看到外面的东西，也就是客体性的东西。如果你反省自己，那被反省到的“我”就不再是你的真我，你不可能把自己投射成为某种客体的对象来加以思考。
你的真心总是与你看到的任何东西同在，尽管你不自知，但你的心就在你每个当下所看到的东西。氢，这个心不啻就是万物。
真心就是一个观看的心。想要看到鱼，你必须观看水。事实上，当你观看水的时候，就会看到真正的鱼。要看到佛性以前，你就要去观看你的心。观看水，则真性自在其中，真实本性就是那被观看的水。
120. 佛教徒不会有唯物或唯心的观念，不会认为物只是心的产物，也不会认为心只是物质的一种属性。我们常在谈的身与心、心与物，其实都是一体的。
121. 我们必须抱着初学者的心，放开一切执著，了解莫不处于生灭流转之中。除刹那生灭的显现于目前的色相以外，别无一物存在，一物会流转为另一物，让人无法抓住。雨停之前，我们就可以听到鸟鸣声。哪怕是下着大雪，我们一样可以看到雪花莲和一些新长出的植物。在东方，我们会看得见大黄。在日本，我们春天就吃得到黄瓜。
1. 如果你不能轻松的完成一件事应该怎么办？
2. 我们应当控制还是放纵？
活着的时候，需要禅的帮助，以更好的认识和挖掘自己。禅，不是一种宗教，也不是一个信仰，却更像是一种智慧。这种智慧，不是知识或经验的累积，而是一种修行的过程，从过程生发出来。
或者，我大概可以笨拙的回答前面我的两个疑问了：
1. 不能轻松的完成一件事，这正是修行意义的所在。从努力中找到平衡。
2. 单纯的控制或放纵都是不对的，它非二，也非一。修行过程中，需要努力，需要控制，但绝对的控制也是不行的，而是在控制中忘掉自我。
当我们在最困难的时候，又要保持怎样的态度呢？
禅师说：如果你是因为身体的因素造成打坐时会疼痛或不舒服，那不妨用厚一点的蒲团，甚至不妨坐在椅子上，总之，不管怎样，就是要继续打坐下去。哪怕你是最下等的马，一样可以领悟到禅的精髓。
吃饭也好，走路也好，睡觉也好，你要知道一点就是，自己无时无刻都在修禅。
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序：
1. 开悟不是不重要，只是并非禅需要强调的部分。
2. 禅心是禅门老师常用的谜样字眼之一，他们用这字眼来提醒弟子们跳出文字障碍，刺激弟子们对自己的心和自身的存在产生惊奇。这也是所有禅训练的目的——让你产生惊奇，迫使你用你本性最深邃的表现来回应此一惊奇。
3. 禅修的心应该始终是一颗初心（初学者的心）。那个质朴无知的第一试探（“我是谁？”）有必要贯彻整个禅修的历程。初学者的心是空空如也的，不像老手的心那样饱受各种习性的羁绊，他们随时准备好去接受、去怀疑，并对所有的可能性敞开。只有这样的心才能如实看待万物的本然面貌，一步接着一步前进，然后在一闪念中证悟到万物的原初本性。
4. 一位禅师就是实现了完全自由的人，而这种完全自由是所有人类的潜能。他无拘换束地生活在他整个存在的丰盈里。他的意识之流不是我们一般自我心中意识那种固定的重复模式，而是会依实际的当下环境自然地发生出来。结果就是，他的人格表现出各种不凡的素质：轻快、活力充沛、坦率、简朴、谦卑、真诚、喜气洋洋、无比善悟与深不可测的慈悲。他的整个人见证了何谓“活在当下”的真实之中。
前言
5. 禅修困难之处不在于要盘腿而坐，也不在于要达到开悟。它之所以困难，是因为我们难以保持心的清净，以及修行的清净。
6. 学禅者最需要谨记的就是不要坠入二元思考。我们的“本心”一切本自具足。它总是丰富而自足，你不应离失本自具足的心灵状态。自足的心不同于封闭的心，它是颗空的心，是颗准备好要去接受的心。如果你的心是空的，它就会随时准备好要去接受，对一切抱持敞开的态度。初学者的心充满各种的可能性，老手的心却没有多少可能性。
7. 如果你有太多分别心的思想，就会画地自限。如果你太苛求或贪婪，你的心就不会丰富和自足。如果你失去自足的本心，就会无戒不犯。当你的心变得苛求，当你汲汲于想要得到什么，到头来你就会违反自己誓守过的戒律，包括不妄语、不偷盗、不杀生、不邪淫等等。但要是你能保持本心，戒律就会守好它们自己。
第一部分
8. 非二，非一
我们的身与心既非二，也非一。 我们总以为所有事物不是一就是多于一，不是单数就是复数，但在实际经验里，我们的生命不只是复数，它也是单数。我们每一个人都既独立而又依赖。
若干年后我们都会死。如果我们认为死亡是生命的终结，那就是个误解。另一方面，如果我们认为自己不会死，那也同样是个误解。我们既会死，但我们又不会死，这才是正见。
尽管我们有“心灵”和“肉体”这两个不同的观念，但它们实际是一体的两面，这才是正见。
9.你必须拥有自己的身体和心灵。万物都应该以正确的方式存在于正确的地方。这样就什么问题都不会产生。
然而，我们通常都会不自觉地试着改变别的东西，而不是改变我们自己，我们都会试着让自己以外的东西变得恰如其分，而不是让我们自己变得恰如其分。但是如果你自己不是恰如其分的话，也就不可能让任何东西恰如其分。反过来，要是你能在恰当的时间以恰当的方式做事情，那万事就会妥妥当当。
10. 当你以正确的姿势打坐，你的心灵状态本身就是开悟。
11. 我们说“我在呼吸”，但话中的“我”这个字是多余的，根本没有一个“你”可供你说这个“我”字。所谓的有“我”，只是我们在一呼和一吸之间开阖的两片活动门而已。它只是开阖，如此而已。如果你的心够清净静谧，就会察觉到这个开阖里面什么都没有，，没有“我”，没有世界，也没有身或心，有的只是两片活动门。
12. 觉察呼吸就是觉察佛性
13. 坐禅时，没有时间与空间观念
一刻接着一刻，我们每个人都是在不停重复这种活动。其中既没有时间的观念，也没有空间的观念。时间与空间合而为一。
14. 善与恶只是存在于你心里的东西，所以我们不应该说“这是对的”、“这是错的”之类的话。与其说“这是错的”，你应该说的是“别去做！”当你有“这是错的”的想法时，就会给自己制造出困惑。
15. 我们应该做的事情就是，什么事情来到，就做什么事情，好好做它！我们应该活在当下。
16. 我们每个人都是在世界的万千事物之中，但一刹那接着一刹那，我们又都是身处于这个世界的中心。所以，我们是完全独立而又完全依赖的。
如果你有这样的体悟，有这样的存在，你就会拥有绝对的独立性，不被任何事所打扰。
17. 要活在佛性之中，就必须让小我一刹那又一刹那地死去。失去平衡时，我们就会死去。但与此同时我们又茁壮成长。我们看到的一切都是变动不居的，是正在失去平衡的。任何东西之所以看起来美，就是因为它失去了平衡，但其“背景”却总呈现完全的和谐。所以，如果你只看到万物的表象，而没有意识到作为它们背景的佛性，就会觉得万物都在受苦。但如果你明白了这个存在的背景，就会了解受苦本身是我们应有的生活方式，是我们可以扩大生命的方式。
18. 看就好了，别去掌控
尽管你想尽办法要把某些人置于你的管制之下，但那是不可能的。管理别人的最好的方法是鼓励他们使坏，然后，广义地来说，他们就会受到你的管制。给你的牛或羊一片宽敞的绿草地是管好它们的方法，对人也是一样的道理。
首先，让他们做他们想做的事，你从旁看守他们，这是“上策”。要是对他们置之不理，那是不对的。是“下下策”。“次下策”就是试图去驾驭他们。“上上策”是看着他们，但只是看着，不存有任何想控制他们的心。
19. 任杂念自由来去
如果你拼命压制心念，你的努力就是不正确的努力。唯一可帮助你的努力就是数息，或是把心念专注在一呼一吸上。但“专注”不是禅的真正本意，禅的本意是如物之所如去观物的本身，让一切自来自去。这是最广义的把一切置于控制之下。
20. 对禅修者而言，遵行某些规则是绝对必要的。只要有规则可循，你就拥有获得自由的机会。对规则不屑一顾的人，可别想要有任何自由可言。我们之所以禅修，正是为获得完全的自由。
21. 尽管心上会生起涟漪，但心的本性是清净的，就像是带有些许涟漪的清水。事实上，水总是带着涟漪的，涟漪就是水的修行。
22. 坐禅时不要刻意压抑思考，让思考自己停止。如果有什么杂念要进入你的心，就让它进来吧，它不会待太久的。如果你刻意停止思考，那就代表你受到它的干扰了。不要被任何事物所搅扰。
杂念看似从心的外面进来的，但事实上，杂念只是你的心所产生的涟漪，只要你不为杂念所动，它们就会逐渐平伏下来。
23. “大心”与“小心”
没有任何在你之外的东西可以引起困扰。你以上的涟漪是你自己制造出来的，如果你让你的心如呈现它自身的样子，它就会变得平静。这样的心称为“大心”。
如果你的心与某种外在的事物产生连接，它就会沦为一颗“小心”，一颗有限的心。
一种是包含一切的心，一种是与外物连接的心。两种心事实上只是同样的东西，但因为你的了解不同而有了差别，连带使你对生命的态度也因此一了解的不同而产生差异。
谈论“没有涟漪的水”或是“没有水的涟漪”，两者都是荒谬绝伦的。水与涟漪合而为一，大心与小心合而为一。当你能这样去理解你的心，你就会有安全感。你的心并不希冀任何自外而来的东西，总是充盈的。一颗带着涟漪的心并不是一颗充满纷扰的心，而是一颗扩大了的心，你体验到的一切就是大心的表现。
24. 拔除心中的野草
哪怕你修行时碰到困难，哪怕你打坐时会感受到心的涟漪，但这些涟漪本身是可以帮助你的，所以你不应该被搅扰。
你应该对心中的野草满怀感激，因为到头来，它们将会滋养你的修行。如果你体验过心中的野草是怎样转变成心灵养分的话，那么你的修行就可以突飞猛进。
我们必须对于野草如何转变成养分的过程有亲身的体验才可以。
25. 在修行时，任何刻意的努力都是不好的，因为这会助长心产生更多的涟漪。另一方面，没有努力，绝对的宁静也是不可能达到的。我们必须有所努力，但又必须在这努力的过程中忘掉自我。在这个领域，既没有主体性也没有客体性。
26. 那些轻轻松松就能把打坐练好的人，通常都要花更多时间才能掌握到禅的真实感和禅的精髓。但那些觉得禅修极为困难的人，却会在其中找到更多意义。最上等的马有时就是最下等的马，而最下等的马有时就是最上等的马。所以谈到禅的时候，我们不能说“他资质很棒”“他资质很差”这一类的话。
27. 一错再错也可以是禅。一位禅师的生活可以说是包含了很多的一错再错，这意味着他需要花许多年的时间来从事专心一意的努力。
如果你是因为身体的因素造成打坐时会疼痛或不舒服，那不妨用厚一点的蒲团，甚至不妨坐在椅子上，总之，不管怎样，就是要继续打坐下去。哪怕你是最下等的马，一样可以领悟到禅的精髓。
28. 透过坐禅，你会体悟到一点，在持之以恒的修行中，经历过一串的顺境和逆境之后，你将会体现禅的精髓，得到它的真实力量。
29. 当你发现你的修行毫无效果，你反而不会刻意压抑杂念，而杂念就自然停止了。这时候，你就会进入“色即是空，空即是色”的阶段。
30. 修行时不应该有得失心，不应该抱任何期许，哪怕你期许的是得到开悟也是一样。
31. “色不异空，空不异色”，“色即是空，空即是色”
当你打坐时发现杂念丛生，而你又企图去压抑杂念时，就是“色不异空，空不异色”的阶段。但尽管你是抱着这样的二元思维在修行，但久而久之，你却会与自己的目标浑然为一。这是因为当你发现你人修行毫无效果，你反而不会刻意压抑杂念，而杂念就自然停止了。这时候，你就会进入“色即是空，空即是色”的阶段。
32. 当限制对你来说不再成为限制，那就是修行。
33. 当你说“做什么都无妨”时，实际上你是在为你做的事情找借口，为你的“小心”找借口。它反映出你执著于某种特定的事情或方式。这与我们所说的“只管打坐就够”或“人们做的任何事都是坐禅”是不一样的。我们做的任何事情当然都是坐禅，但没有必要说出来。
34. 打坐时，你应该只管打坐，别去理会腿酸和倦意。这就是坐禅。但在一开始，要如事情之所如去接受它们，是极为困难的。你会受到修行的各种情绪和感受所困扰。当你做任何事（不管好事或坏事）的时候，都能无所挂碍、不受情绪和感受所困扰，那就是真正的“色即是空，空即是色”。
35. 修行之初，会碰到各式各样的困难，这时你有必要做一些努力来让修行贯彻下去。对初学者而言，不需要努力的修行并非真正的修行，因为初学者的修行是需要花大力气的。非常刻苦耐劳才能略有所成，你必须竭尽全力。色即是色。 你应该忠于自己的感觉，直到你完全忘掉你自己为止。
36. 如果你倾全力去修行而又不带有得失心，那么你做的一切就是真正的修行。做任何事情时，都应该以“把事情做好”当作唯一目的 。如此一来，色就会是色，而你就会是你，真正的空性也将会体现在你的修行中。
37. 当你忘却一切分别思想，则万物都会成为你的师父，都是值得你敬拜的对象。
38. 叩头是非常严肃的修行，哪怕是人生的最后一刻，你也应该准备好叩头。当你除了叩头之外，什么都做不了的时候，你就应该叩头。这种信念极有其必要。以这种精神叩头的话，那么所有的戒，所有的教法就会内化成为你的一切，而你也会拥有一切存在于大心之中的东西。
39. 在你下定决心去做之前，你会觉得困难重重；一旦你下定决心，就会觉得那一点都不难。没有其他方法可以让你获得宁静安详。心的平静不意味着你应该什么都不做，真正的平静应该在活动中寻找。
40. 进步是一点一滴的
修行过一阵子之后，你就会明白，想要快速、不寻常的精进是不可能的。哪怕你做了很大的努力，进步仍然只会是点点滴滴。如果你急于求成，就会对自己慢吞吞的进步感到不耐烦，心里会想：“真是慢得要命！”这是不对的想法。
但只要保持真诚，在每个当下尽最大的努力便已经足够，没有任何的涅槃寂静是在修行之外的。
41. 坐禅就坐禅，不为别的
只有在没有计较心的情况下，你才是真正在做事。你坐禅，不是为了坐禅以外的目的而坐。只要你认为你坐禅是为了其他什么目的，那你的候选就不是真切的修行。
42. 即便你无所作为，你仍然是在有所作为，你就是在表现你自己，表现你的真实本性。你的眼睛会表现，你的声音会表现，你的行为会表现。最重要的是，用最简单和最充分的方式去表现你的真性，并且在最微末的事物里去体会它、欣赏它。
第二部分
43. 煮饭就是一种修行
煮饭并不只是你为自己或别人准备食物，它是你的真诚的表现。所以，做饭时应该腾出宽裕的时间，心杂念，不期待些什么，只管煮饭就好！那是我们修行的一部分，是我们的真诚表现。
44. 远离兴奋
禅不是某种兴奋，禅只是全神贯注于我们一般的日常事务。
当你太忙或太兴奋时，你的心就会动荡不安，这并不好。如果可能，应该让自己保持宁静喜乐，远离兴奋。
45. 建立人格就像做面包，你只能把面粉少量、少量地搅拌，一个步骤接着一个步骤来，而且烤面包时必须是用中等的火候。
最清楚各位的人是自己，你们知道自己需要的是什么样的火候，你们知道自己真正需要些什么。反过来，要是你太兴奋，就会忘了什么样的火候才适合你。
46. 佛陀说过：“善于修行的人就像牛车夫”，牛车夫知道他的牛能拉多重的东西，绝不会让牛负荷过重。
47. 如果你的修行是宁静且保有平常心，那么日常生活本身就是开悟。
48. 要努力，不要骄傲
如果你修行得很好而因此心生骄傲，这个"骄傲"就是多余的成分。你表现得很好没错，但你却把某种多余的东西加在你的表现上，你应该丢掉那些多余的东西。
修行中最重要的事情是：要有正确的努力。朝正确方向所做的正确努力，是不可少的。如果你的努力指向不正确的方向，尤其是你也没觉察到的话，你就会白话一场。
所谓“从有所成转向无所成”，则意味着我们的努力不应该以追求结果为目的。如果你以“无所成”的心态去做一件事，它就会多出一些不必要的、多余的成分。
49. 不知道自己犯了错，就会犯更多的错
因为我们全犯了同一个错，所以不了解自己是在犯错，因为不了解这一点，我们就会犯更多的错。我们以为自己制造了各种麻烦，这一类不好的努力称为“法缚”。你被某些错误的修行观念缠住了，走不出来 。当你被卷入某些二次观念，就表示你的修行并不清净。
所谓“清净”，不是指擦拭某样东西，使其从不干净变回干净。所谓“清净”，指的是只是让事物“如其所知”。当有多余的东西加到其上面，它就不再清净。当某样东西变成二元，它就不清净。如果你认定“坐禅”可以让你得到些什么，你的修行就已经不清净了。
50. 一只手也可以鼓掌
一只手的本身就是声音。哪怕你听不到声音，声音还是会在那里。如果你用两只手鼓掌，就会听到那声音。但如果那声音不是在鼓掌之前就已经存在，你也不可能把声音制造出来。在你制造出声音之前，声音就已经存在，因为有那声音存在，你才能把它制造出来，然后你才能听见它。
这声音无所不在。 不要刻意细听那个声音，如果你刻意细听，声音就会无所不在。如果你只是去听听看，声音就会有时在，有时不在。
51. 修行使众多无惧于失去
因为你早就已经存在，你才能出现在这世上。同样地，任何不“存在”的东西就不可能“消失”，一样东西之所以会消失，是因为它存在。
如果我们看着某个东西，它就有可能会从我们的目光消失，但如果我们不去看它，它就不可能从我们的目光消失。因为你看着它，它才会消失。如果你不看它，一样东西又怎么可能会消失？如果某人看着你，你可以逃开，但如果没有人看着你，你就不可能从自己逃开。
所以，不要把目光放在特定的东西上，不要想取得某种特别的成就。在你自己的清净本质中，你已经拥有了一切。倘若你明白这个最终的事实，就会一无所惧。你也许会碰到一些麻烦，却不会感到恐惧。
52. 如果你执著于你做过的事情，你就会被自私的观念所缠缚。我们常常会以为自己做了好事，但实际情形也许并非如此。
53. 如果你的思想在你的活动上留下了痕迹，你就会执著于那个痕迹。如果你执著于你做过的事情，你就会被自私的观念所缠缚。
54. 别以为自己做了好事
我们常常会以为自己做了好事，但实际情形也许并非如此。
我们不应该忘记做过些什么，但却不该在记忆中留下一个多余的痕迹。留下痕迹和记忆往事是两回事。我们有必要刻自己做过些什么，但却不该执著于这些做过的事。
为了不留下任何痕迹，我们做任何事情时，就须全副身心都投入去做，应该全神贯注于手边的事。你应该把事情做得完整，就像一团熊熊的篝火那样，而不应该当一团蒙蒙的火。你应该把自己彻底烧干净，如果你不把自己烧干净，自我的痕迹就会留存你所做的事情上面。
55. 与其批评你的文化，不如将全副身心投入这个道理简单的修行。 这样一来，社会和文化就会透过你而得以更新、茁壮。人们会对自己的文化抱持批判的态度，那是因为他们热恋于自己的文化。
我们的活动不应该留下任何痕迹，我们不应该执著于某些空想的观念或美好的东西，我们不应该追求善。真理总是近在手边，而且是你伸手可及的。
56. 六种生活方式
有六种生活方式可以实践人生目的“布施波罗蜜”就是第一种，意味着以布施而渡；第二种是“持戒波罗蜜”，意味着以持戒而渡；第三种是“忍辱波罗蜜”，意味着以忍辱而渡；第四种是“精进波罗蜜”，意味着以精进而渡；第五种是“禅定波罗蜜”，意味着以禅定而渡；第六种是“智慧波罗蜜”，意味着以智慧而渡。这六种“波罗蜜”事实上是同一种，只因为我们从六个不同的方面观察人生，所以把它们分成六种。
57. 布施波罗蜜
布施是无执，也就是说单单无所执的本身就是一种布施。
只要有正确的精神，那么我们所做的、所创造出来的一切就都是“布施波罗蜜”。
58. 禅告诉我们不要设定目标，但我们所学过的知识告诉我们要设定明确的目标。其实，这些并不矛盾，如果你了解了其中的含义。不设定目标，是为了让你忘记一切，从而创造一切。但忘记这一切的过程中，是以设定目标而努力的，它只是一个过程，而不应该是一种结果。在这个过程里，
59. 三种创造
第一种是我们对自己的觉知，打坐时，我们什么都不是，甚至意识不到自己是谁。我们只是纯然地坐着。但是， 当我们站起来时，我们便再次存在，这就创造的第一步。当你存在，万物就会存在，一切都在同一刹那间被创造了出来。当我们从“无”当中出现，当万物从无现身，我们会看到一次崭新 的创造，就这是无执。
第二种是当你在活动、制造或是准备某些东西像是食物或茶的时候。
第三种是你在自己里面创造了些什么，如教育、文化或艺术。
但如果你忘掉了第一种（最重要的一种），那么其他两种就会像个失去父母的小孩——这两种创造出来的东西会显得一点意义都没有。
60. 我们应该日复一日忘掉我们做过的事，这是真正的无所执著。我们应该做些新的事情。做新的事情当然要以旧的事情为前车之鉴，但我们不应紧抓着做过的事情不放，而是只要反省就好。
61. 别设定目标
只要你的修行是建立在贪念之上，只要你是以一种理想主义的方式来坐禅，就不会真的有时间去实现你的理想。此外，你也会牺牲掉修行的意义。因为你的眼睛总是看着前面，你就会为未来的你牺牲掉现在的你，最后只落得一无所得。这是荒谬的，不是正确的修行方法。比这种理想主义态度更糟的是，抱着与别人争胜的心理坐禅。
62. 坐禅时，我们就只是坐禅，而不管有没有从中得到快乐。哪怕我们昏昏欲睡，哪怕我们厌倦了修行，我们还是会继续修行。不管有没有人鼓励我们修行，我们只是去做就对了。
63. 只要你能够持之以恒地修行，就会相当安全，但要持之以恒地修行是很困难的事情，所以你需要找些方法来为自己加油打气。另一方面，如果你是单独修行，而你采取的又是某种差劲的修行方式，那么想要找到为自己加油打气的方法就会相当困难。
所以主张修行时应该有个师父，道理就在这里。
64. 小乘佛教的四类修行：最好的一种修行是没有快乐的感觉（包括精神上的快乐），修行的人只管修行，忘掉了肉体与心灵的感觉，也忘掉了自身的存在；次一等的是在修行时，感觉到一点点肉体的快乐，而你之所以修行，也是为了这种快乐；再等而下之的是，在修行时，会同时感到精神与肉体的快乐；最下一个层次则是修行时，既无思想，也没有好奇心。最好的层次是只管修行，不求其他。
65. 哪怕是错误的修行，只要你知道它是错误的并持续修行下去，自然而然就会变成正确的修行。
66. 成见是冲突的根源
冲突的根源是一些成见或一边倒的看法。明白了这点，你就能出入于各种不同的修行方法而不为其所囿限。要是你不明白这一点，就会被某种特定的方法所缠缚。
67. 真切的修行是没有特定方式的，你应该找到适合自己的方式，并且弄明白其优缺点所在，等搞清楚之后，当你采用这种方式来修行时，就不会有危险了。
68. 我们的修行方式不设定任何特定的目标或目的，也不崇拜任何对象。
69. 通常，当人们相信了某种宗教，对自己的态度就会像个角尖食不愈来愈朝外头的尖角。但我们的禅道却不是这样 ，在我们的禅道里，角尖总是向内，而不是向外。
70. 不管在任何环境之下，你都不能够忽视佛，因为你自己就是佛，只有这个佛能完全帮助你。
71. 研究佛法，研究自己
研究佛法的目的不是为了研究佛法，而是为了研究我们自己。
应该记住的是，我们在某个地方从事修行，其目的只是在于研究自己。我们是为了变得独立而研究自己。
72. 佛法无关乎好与坏。我们只是做我们该做的事，这就是佛法。
73. 学佛的最终目的是忘掉自己
研究佛法是为了研究自己，研究自己是为了忘掉自己。当我们忘掉自己，我们就会成为存在（亦即实相）的真实活动。了悟这个事实以后，这个世界将再也没有烦恼可言，而我们也可以毫无烦恼地尽情享受生命。修行的目的就是为了要了悟这个事实。
74. 静坐于烦恼之中
要解决烦恼就是要成为烦恼的一部分，与烦恼合而为一。当你成为四周环境的一部分（换句话说，把自己叫回到当下来），就不会有烦恼可言。但是当你的心游游荡荡，那你四周的环境就不再是真实的，你的心也不再是真实的。
75. 不管你做什么，都是坐禅。哪怕你是“躺”在床上，一样可以是坐禅。反过来说，就算你是在禅堂里打坐，如果心不在焉，我也怀疑各位是不是真正的自己。
76. 如果我们能像只青蛙的话，就总会是我们自己。但一只青蛙也会有迷失自己的时候，这时它就会哭丧着脸，而有昆虫飞过时，它会快速伸出舌头，“啪”的一声把昆虫卷住，然后吃掉。
所以，我想青蛙经常会喊自己的名字，你也应该这样做，哪怕在禅堂打坐时，你有时也会迷失自己。当你昏昏欲睡，或者当你的心思开始游荡，你就会迷失自己。当你觉得腿酸，心里想着“我的腿怎么会这么酸？”那时你就迷失了自己。
因为迷失了自己，烦恼对你来说就会成为真正的烦恼。当你没有迷失自己，哪怕你碰到麻烦，都不会觉得它们是什么烦恼。
77. 大多数的人都活在幻相之中，他们被烦恼卷住，并企图想要解决烦恼。但活着无可避免地只能活在烦恼中。要解决烦恼就是要成为烦恼的一部分，与烦恼合而为一。
78. 佛性并不存在于你的平常心之外。当一辆牛车不走，你是要鞭打牛还是鞭打车？
你要鞭打哪个，这个问题就代表你的心已经四处游荡。如果你不问问题而只是确实去鞭打马，那么车子就会动起来。事实上，车和马是一而不是二。当你是你，就不存在鞭打马还是鞭打车的问题了。当你是你，坐禅就会是真正的坐禅。
79. 只要你是真正的坐禅，那众生就会在同一时间修习我们的禅道。
80. 只管做，别问结果
黎明与中夜是没有缝隙的。在夏天过去之前，秋天就已经来到。我们应该以这种方式来理解人生，我们应该带着这种理解来修行，来解决我们的烦恼。
81. 你应该吃眼前的食物，有时候你并没有真正在“吃”。你的嘴巴是在吃东西没错，心思却飘到别处去了，你对嘴里头的东西食不知味。你在吃饭时能够专心吃饭，一切就都顺顺当当的。不要带一丝丝的忧虑吃东西，那表示你就是你自己。当你成为你，你就会以事物的本然面貌看待它们，与周遭浑然为一。这才是你的真我，这才是真正的修行，是青蛙的修行。
青蛙是我们修行的一个好榜样——当一只青蛙成为一只青蛙，禅就会成为禅。当你把一只青蛙了解得彻彻底底，就会得到开悟而成佛，而你也会别人带来裨益，这就是坐禅！
82. 空性使你理解一切
了解空性的人却总是能以事物的本然面貌接受它们。他们能欣赏一切，不管做什么，他们都总是能以坚定不移来化解烦恼。
83. 说你想说的话
不要刻意迎合别人，最重要的是如实表达你自己，这样你才会快乐，别人也才会快乐。
84. 忠于自己，打开自己
你应该忠于自己的感受，忠于自己的心。表达自己的想法时，应该毫无保留，这样子可以让对方更容易了解你。
听别人说话时，你应该把所有的成见与主观意见摆在一边，就只是聆听对方说话和观察他说话的方式，不可以对太多对与错、善与恶的价值判断。我们应该只是聆听和接纳，这才是我们与人沟通的正确方式。
85. 如果我们刻意调整自己去迎合别人，就不可能保持自然。 不要刻意迎合别人，最重要的是如实表达你自己，这样你才会快乐，别人也才会快乐。透过禅修，你将获得这种能力。
86. 我们的修行是以大乘的精神来进行小乘的修行，也就是用无定形的心来进行严格的、形式化的修行。尽管我们的修行看起来很形式化，但我们的心却是不拘一格的。尽管我们每天早上都会以相同的方式坐禅，但不能因此就说那是一种形式化的修行，所谓的“形式化”或者“非形式化”，完全是分别心的产物。
87. 如果你对某人说什么而他不赞同，不要尝试从知性上说服他。不要跟他争辩，只要听他的反对意见，让他自己发现自己错在哪里。
也就是不要把观念强加给别人，而是与对方一起思考。如果你觉得自己刻了辩论，那一样是错误的态度。试着不要去争辩，不要有争胜心理，只是聆听就好，但我们要是摆出辩输了的态度，那也是不对的。
88. 生与死只是同一件事，明白这点之后，我们将不再恐惧死亡，生命中也不会有实质的烦恼。
出生让我们脱离一体性，让我们有了七情六欲。你会有烦恼是因为你有七情六欲，你执著于七情六欲而不知道它们是怎样产生的。当你不明白自己与河流、与宇宙为一体，就会产生恐惧。但不管有没有分成一滴一滴，水始终是水。生与死只是同一件事，明白这点之后，我们不再恐惧死亡，生命中也不再有实质的烦恼。
第三部分
89. 不管你坐禅与否，佛性都是你本自具足的。因为你佛性本具，所以你的修行中自会有开悟。我们强调的并不是达到的境界，而是对我们真实本性的强烈信心和修行的真诚。
90. “我”的观念只是迷执，会蒙蔽我们的佛性。但我们总是不断去制造这个“我”，把这种过程重复又重复，结果是，我们的人生完全被各种自我中心的观念所充塞，这样的人生称为“业命”。
佛的生命不应该是一种业命，我们的修行目的在于切断“业”片旋转的心。如果你刻意开悟，就会造出业来，并且为其所驱策，那样你只是坐在黑色蒲团上浪费你的时间。
91. 佛教的基本教法是“无常”，也就是变动不居。对万物来说，无常是基本的真理，没有人可以否认这个真理，而佛教的一切教法，也可浓缩在“无常”二字之中。无常的教法也可理解为无我的教法，因为，如果任何存在的事物都是变动不居，那它们就没有常住的自性可言。
92. 每一种存在的东西本身并无单独、分立的自性可言。这种教法，即称为“涅槃之教”。当我们了解了万物无常这个长住不变的真理，并因此获得从容自若时，我们就是身处涅槃之中。
93. 在痛苦中寻找快乐，是我们接受“无常”此一真理的唯一方式。不懂得怎样接受这个真理，你就无法活在这个世间，想要逃离这个真理，那只是白费力气。
如果你够诚实、够坦率，那要接受这个真理并不是那么困难，你只消改变一点点思考方式就成。
94. 你是独立的，我也是独立的，各自存在于一个不同的刹那。但这并不表示我们是相当不同的存在，我们事实上是同样的一回事。我们既相同，又相异。
95. 当你从事某个活动，只要你的心能够专注，且保有信心，那么，你心灵状态的本质就是活动的本身了。当你专注于你存在的本质，你就为活动做好了预备工夫，活动不外乎就是我们存在的本质。当我们坐禅，静谧的本质就是存在的大活动本身的本质。
96. 木炭不会成为灰烬。灰烬就是灰烬，灰烬不是从木炭来的。木炭与灰烬都有自己的过去与未来，都是一种独立的存在，因为它们都是浩瀚表象世界的一下电闪。木炭与熊熊火焰是相当不同的存在，黑色的木炭同样是浩瀚表象世界的一下电闪。只要是黑色的木炭，就不会是火红的木炭，所以黑木炭独立于烧红的木炭之外，而灰烬又是独立于木炭之外，每个存在都是各自独立的。
97. “柔软心”就是一颗柔顺、自然的心。如果你能有这样的心，就能享受生命的欢乐；如果你失去它，就会失去一切。尽管你自以为拥有什么，实际上你一无所有。
自然就是某种独立于一切的感觉，是某种基于“无”的 活动。来自“无”的东西就是自然，从土地里发芽长出来的植物就是一个例子。
种子并没有“要长成一棵植物”的观念，但种子却拥有自己怕形相，且与土地以及四周环境处于完全和谐的状态。
98. 如果你会这样想：“我所有的朋友都跑去小睡一下，为什么我不去睡？既然大家都不工作，为什么我要卖力工作？大家都有那么多钱，为什么我不能有多一点的钱？”这不是自然。因为你的心被某些别的观念或别的观念给纠缠住了，你不是独立的，你不是你自己，也因此那不是自然。
99. 没有“无”就没有自然，就没有真正的存在。真正的存在是从“无”而来一刹那接着一刹那地来。“无”总是在那里，万物从中涌现。但是通常为，我们都会忘了“无”这回事，行为举止就像是我们拥有了“有”。
100. 柔软心就是一颗柔顺、自然的心。如果你能有这样的心，就能享受生命的欢乐；如果你失去它，就会失去一切。尽管你自以为拥有什么，实际上你一无所有。但如果你所做的一切都是出自“无”，你就会拥有一切。
101. 如果你刻意去追寻自由，就不会找得到自由。在得到绝对的自由之前，你必须先拥有绝对的自由，这就是我们的修行。
102. 只要我们对未来有某种确定的观念或期望，我们就无法以真正认真的态度面对当下。我们常说“这件事情明天（明年）再来做吧！”我们说这样的话，是因为相信存在于今天的东西会继续存在于明天。
103. 了解自己，就能了解一切
我们每一个人都必须开拓出属于自己的真正的道路，一旦做到了这一点，我们开拓出的道路，就会是一条遍通一切的道路。所以，当你努力开拓自己的道路时，就能够帮助登他人，也会得到他人的帮助。开拓自己的道路之前，你帮不上任何人的忙，也没有任何人可以帮得上你的忙。
104. 向西走一里就意味着向东走一里。一般来说，向东走一里和向西走一里是相反的事，然而，如果你能够向东走一里，就表示你也能够向西走一里。这就是自由。没有这种自由，你就无法专注于手边的工作。也许你以为自己专注，但没有这种自由，你做事时就会有某种不自在之感。因为你被向东走或向西走的观念束缚住了，你的活动就变成了二元性的，而只要你被二元性给困住，你就无法获得真正的自由，你也就无法专注。
105. 专注意味着自由，所以你的努力应该不指向些什么，你应该专注于“无”。
106. 当你能把自己与坐禅合而为一，那就会是青蛙的坐禅。我们常以为，青蛙坐着的时候才是坐禅，跳跃时就不是坐禅，这是个误解。如果你明白“空性”意味的是一切总在当下，那样的误解就会消失。
107. 如果我们能够隋朝准备好去思考，就用不着花力气去思考。这种预备好的心灵状态称为“正念”，正念同时也就是智慧。但我们所说的“智慧”并不是指某种特殊的心智官能或哲学。心的念兹在兹就是智慧，所以智慧可以是各种不同的哲学或教法。
但智慧不是某种学习得来的东西，智慧是从你的“念”生发出来的。所以重点是，准备好观物，准备好思维，这被称为心的空性，而空性又不外科是坐禅的修行。
108. 无
“无”不是指虚无，这“无”是某种东西，是某种随时准备好披上特定的东西，而在其活动中具有某些规则、理论或是真理。这样的“无”就是佛性，就是佛本身。当这样的存在被人格化时，我们称之为“佛“；把它理解为终极真理时，，我们称之为“法”；当我们接受这个真理，并把自己视为佛的一部分来行事时，我们称自己为“僧”。
我们应该先开悟，进而修行，再进而思考。开悟就是相信“无”，相信某些东西是无色、无相，而又随时准备好要披上色和相的。这是不可动摇的真理，我们的活动、思想、修行都应该以这个西湖的真理为基础。
109. 禅修就是生活，生活就是禅修
禅修与日常生活也是同样的一回事，禅修就是日常生活，日常生活就是禅修。
110. 尽管万物皆有佛性，我们却爱花朵而不喜欢野草。这是人性的本然，但执著于某种美好的东西同样是佛的活动，不喜欢野草也是同样是佛的活动，这是我们应该明白的。如果我们明白这个道理，那么执著于一些什么也就没啥不妥。如果那是佛的执著，那就是无执。
爱与恨是同样的一回事。我们不应该单独执著于爱，我们也应该要接纳恨。不管我们对野草观感如何，我们仍然应该接纳野草。如果你不喜欢它，你大可不必去爱它；如果你爱它，那你就去爱它。
虽然我们爱花朵，花朵还是会谢；虽然我们不爱野草，野草还是会长。
111. 学习什么就是为了了解你自己，研究佛法就是为了研究你自己。学习什么不是为了获得某些你原先不知道的知识，你在还没有学习那些知识之前，你就已知道了。学习什么以前的那个“我”和学到什么以后的那个“我”是没有鸿沟的，愚与智之间也没有鸿沟。一个蠢才就是一个智者，一个智者就是一个蠢才。
112. 生而为人就难免会有许多烦恼，但这些烦恼实际上并不是烦恼。这些烦恼是被创造出来的，是我们那些自我中心的观念放大而成的。
113. 坐禅时，你不应该企图获得些什么，你应该只是单纯地静心打坐，不依赖些什么。保持身体挺直，不要挨着或靠着什么东西。保持身体挺直的意思是，你不依靠任何东西。就是这样，身、心两方面都不依赖任何东西，你就会获得完全的静。相反的，要是坐禅时依靠着什么或想要达到些什么，那么你的坐禅就是二元性的，无法得到完全的静。
114. 努力的意义在于努力的本身
我们应该在达到一些什么之前，就先了解努力的意义。我们应该在获得开悟前，先获得开悟。我们不是在开悟之后才了解开悟的， 努力把事情做好的本身就是开悟。
115. 拿佛教与基督教比较是没有意义的。佛教就是佛教，而佛法就是我们的修行。当我们抱持着一颗清净心来修行时，我们甚至没有自觉到自己正在修行。
到底佛教在哲学上是不是更深刻、更上乘、更完美，其实这些都无关宏旨，让修行保持在清净的形式才是我们的目的。有时候我会觉得，不知道佛教实为何物却大谈佛教的教法或哲学有多么完美，这形同一种亵渎。
116. 禅修之前，先正本清源
不正清源就无法品味我们这个人生努力的结果。我们的努力必须是有意义的，要知道我们努力的意义何在，就必须找出我们努力的本源。在了解本源之前，不应计较自己努力的成果。如果本源不清净的话，我们的努力就不会是清净的，而结果也就不会尽如人意。
117. 在虚妄中建立修行，哪怕你认为自己身处虚妄，你的清净心却依然存在。在你的虚妄之中体现清净心，这就是修行。只要在虚妄中体现清净心，虚妄就会消失。当你能说出“这是虚妄”这样的话时，虚妄就会无地自容，自己走开。所以，“当在虚妄中建立修行”，不因虚妄而有所挂碍，就是修行。而即使你自己没有意识到，但这就是开悟。
反过来，如果你刻意要把虚妄赶走，虚妄只会更加赖着不走，而你的心为了对付它们，也会愈来愈忙碌。所以，只要对自己说“哈！这只是虚妄”，不必被它困扰，而只是冷眼旁观，你就会拥有你的真心、平静心，一旦你开始要对付虚妄，就会被卷入虚妄之中。
118. 佛性
佛性就是我们的真实本性，还没坐禅之前，还没在意识层面认识佛性之前，我们就已经拥有佛性了。在这个意义上，我们所从事的一切无不是佛的活动。如果你刻意去了解佛性，就不会了解佛性；如果你放弃了解佛性，则对佛性的真正理解就唾手可得。
119. 真心
大心总是与你同在，就在你左右。你的双眼就在你的左右，因为你看不到你的眼睛，而眼睛也看不到它们自己。眼睛只会看到外面的东西，也就是客体性的东西。如果你反省自己，那被反省到的“我”就不再是你的真我，你不可能把自己投射成为某种客体的对象来加以思考。
你的真心总是与你看到的任何东西同在，尽管你不自知，但你的心就在你每个当下所看到的东西。氢，这个心不啻就是万物。
真心就是一个观看的心。想要看到鱼，你必须观看水。事实上，当你观看水的时候，就会看到真正的鱼。要看到佛性以前，你就要去观看你的心。观看水，则真性自在其中，真实本性就是那被观看的水。
120. 佛教徒不会有唯物或唯心的观念，不会认为物只是心的产物，也不会认为心只是物质的一种属性。我们常在谈的身与心、心与物，其实都是一体的。
121. 我们必须抱着初学者的心，放开一切执著，了解莫不处于生灭流转之中。除刹那生灭的显现于目前的色相以外，别无一物存在，一物会流转为另一物，让人无法抓住。雨停之前，我们就可以听到鸟鸣声。哪怕是下着大雪，我们一样可以看到雪花莲和一些新长出的植物。在东方，我们会看得见大黄。在日本，我们春天就吃得到黄瓜。
有关键情节透露
