乳房与道德
米兰昆德拉曾批评笛卡尔的“我思故我在”,认为其忽略了肉体的真实感,在他看来,牙疼比我思更真实,他的命题应该是“我欲故我在”吧。
儒家哲学,也有类似于“我思故我在”的命题,更准确点,应该是“我德故我在。”如孟子认为不忠不孝的人就是禽兽,这个命题就是“我德故我在”。
但儒家的生活经验很丰富,他们发现生活中,很多人都比较讨厌道德,而更喜欢女人的乳房。道德经常被人冷落,而乳房的真实感却至死难忘。连孔子这样的大圣人也频频发出:“吾未见好德如好色者也。”
这样,儒家就陷入了非常矛盾的处境中,一方面他宣扬道德是美丽的东西,而另一方面,人们却总对道德不太感冒。
倪德卫觉察到这个问题,这个问题在西方文化中也存在着,他把它称之为“意志无力。这里人的理性与欲望之间出现了裂缝,理性喜欢道德,而肉体讨厌它。
道德总是对欲望进行着安排,试想哪个有尊严的东西想被其它的东西安排呢,所以肉体的革命与反抗是自然的。
除了“意志无力”的考察,倪德卫认为儒家道德哲学还有一个致命的悖论。在千变万化的道德理解中,服务与牺牲是道德的本色内涵。如孔子的“居之无倦”,孟子的“推恩”,今天的“为人民服务”都强调道德的无私性,奉献性。
但是儒家的道德论证并非如此的纯粹与单纯,而是往往带有政治利益的色彩的。如“仁者无敌”,“德不孤,必有邻”,“得民心者得天下”等,都是讲道德能带来政治上的好处。这样,儒家修养道德的动机就变得不纯洁了,到底是为了奉献社会呢?还是想从中获得好处呢?这就是倪德卫所注意到的儒家的“道德悖论”。
如果政治人物认识到道德的修养是有利于自身统治的,那么在潜意识中,他的修德的行为就不可能是奉献了,而是一种想要获得好处的自私,而毫无高尚性可言。
倪德卫对于儒家的论述主要从这两个问题入手,行文的主题很明显,思路清晰,点到了儒家道德哲学缺陷的关键,值得一阅。
儒家哲学,也有类似于“我思故我在”的命题,更准确点,应该是“我德故我在。”如孟子认为不忠不孝的人就是禽兽,这个命题就是“我德故我在”。
但儒家的生活经验很丰富,他们发现生活中,很多人都比较讨厌道德,而更喜欢女人的乳房。道德经常被人冷落,而乳房的真实感却至死难忘。连孔子这样的大圣人也频频发出:“吾未见好德如好色者也。”
这样,儒家就陷入了非常矛盾的处境中,一方面他宣扬道德是美丽的东西,而另一方面,人们却总对道德不太感冒。
倪德卫觉察到这个问题,这个问题在西方文化中也存在着,他把它称之为“意志无力。这里人的理性与欲望之间出现了裂缝,理性喜欢道德,而肉体讨厌它。
道德总是对欲望进行着安排,试想哪个有尊严的东西想被其它的东西安排呢,所以肉体的革命与反抗是自然的。
除了“意志无力”的考察,倪德卫认为儒家道德哲学还有一个致命的悖论。在千变万化的道德理解中,服务与牺牲是道德的本色内涵。如孔子的“居之无倦”,孟子的“推恩”,今天的“为人民服务”都强调道德的无私性,奉献性。
但是儒家的道德论证并非如此的纯粹与单纯,而是往往带有政治利益的色彩的。如“仁者无敌”,“德不孤,必有邻”,“得民心者得天下”等,都是讲道德能带来政治上的好处。这样,儒家修养道德的动机就变得不纯洁了,到底是为了奉献社会呢?还是想从中获得好处呢?这就是倪德卫所注意到的儒家的“道德悖论”。
如果政治人物认识到道德的修养是有利于自身统治的,那么在潜意识中,他的修德的行为就不可能是奉献了,而是一种想要获得好处的自私,而毫无高尚性可言。
倪德卫对于儒家的论述主要从这两个问题入手,行文的主题很明显,思路清晰,点到了儒家道德哲学缺陷的关键,值得一阅。
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