《活出生命的意义》读后

维克多·弗兰克尔和他的“意义疗法”很少在国内的心理治疗教科书里出现，也不被收费不菲的心理培训行业所亲睐。“生命的意义是什么？”——这句话更像一个哲学问题而非一种治疗方法，而且对大多数人而言是个颇为头疼的问题，很难想象当代中国有人愿意为被问到这个问题而付费。

弗兰克尔也曾向自己的来访者解释过“意义疗法”。来访者问：“你能否用一句话告诉我意义疗法的含义？至少告诉我心理分析跟意义疗法的区别？”弗兰克尔说：“好的，但首先你能否用一句话告诉我心理分析的精髓是什么？”对方答道：“在心理分析的过程中，患者需要躺在诊察台上，告诉你那些有时难以启齿的事情。”弗兰克尔说：“在意义疗法中，患者需要笔直地坐着，倾听那些有时很不中听的事情。”

同意义疗法一样，我目前找到的弗兰克尔唯一的中文译作——《活出生命的意义》也不是一本让人愉悦的书。这本小册子像个精神自传，一个本来就对意义问题十分感兴趣的心理学家，被历史扔进纳粹集中营。他活了下来，传奇的却不是他肉体的幸存，而是他对人性“高度”的关注——比之精神分析对“深度”的关注。

二十世纪是个充斥着噩梦的世纪，纳粹集中营又是其中最可怕的噩梦之一。如果说电影、图片、历史资料是让我们一瞥那个噩梦的残片，那么弗兰克尔则用他的书写，带读者重新经历了一遍那个噩梦。他对众所周知的集中营惨状着墨不多，却把里面各色囚徒——包括他自己——内心世界的真相呈现出来。身份、地位、自由、快乐、休息、独处、尊严、亲人，乃至最基本的生存物资……在这一切都被剥夺殆尽的环境中，弗兰克尔仍试图找寻生命的意义——也许不是“找寻”，长期饥饿、超负荷工作的他多半没有力气在食物和闲暇之外去“找寻”什么，他只是仍然对生命的意义保持敏感，对存在的每个当下保持敏感，从而，在幸运地从噩梦中醒来后，能以一种真实、深切、诚恳的态度，讲述噩梦（作为生命的一部分）对他的意义。

这种意义无法成为一个简单的答案。某种说不清道不明的东西，克制而有力，温柔而强烈，出现在他人微薄的善意中，在瞬间所见的自然美景中，在几分钟独处的闲暇中，在死神一次次的擦肩而过中，在人性被逼到墙角时呈现出的卑琐或光辉中。它让痛苦得以被忍受，让希望得以被维持。

也许是因为这样的体验，弗兰克尔反对把追求幸福作为心理工作的诉求，反对把人性还原成趋利避害的本能。对于一个曾多年衣不蔽体食不果腹还被强制劳动的心理学家而言，维也纳会客厅里的柔软沙发不能满足他。也许在他看来，生命的救赎在于它的高度，以及这种高度所能承担的爱和责任。

在被送进集中营之前，他曾有机会获得美国签证平安离开奥地利。正当他犹豫着是否要抛下父母自求多福时，他注意到家里的一块大理石。这是父亲在被纳粹焚烧的维也纳最大犹太教会遗址上发现的，因为上面刻着十诫的部分内容，父亲把它带回家中。他问父亲是哪一条，父亲指着那些希伯来文解释说：“荣耀你的父母，地上的生命将能得到延续。”这一瞬间，仿佛得到神启，弗兰克尔放弃了美国签证。

读到这一节，想到精英阶层纷纷忙着“弃船”的当代中国，不仅掩卷。弗兰克尔说要在美国西海岸树一尊“责任女神像”，以平衡东海岸的“自由女神像”。我们求自由而不得，又被众多虚假、粗暴的所谓“责任”绑缚，眼见越来越多的虐待甚至性侵幼童，更不知道这片土地上的生命如何能得到延续。

新年伊始，自然的节律从不因历史走入死角而停下脚步。掰开光秃的树枝仍能看到孕育的绿芽，这便是希望和爱永恒存在的明证。一个心理工作者的责任，也许就是帮助保全并恢复最基本的人性——自己的，他人的。在此基础上，自由地选择、并去实践某种高度——或者深度。