同在的救赎
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欧文·亚龙的小说对成长中的心理咨询师常常能提供很多启发。作为一名年轻的团体带领者，《叔本华的治疗》是这个领域让我获益最大的一本书。
每个正经的咨询师都希望自己的工作对来访者能真正有所帮助和改变，于是他们内心深处或者办公室某一堆落灰的文件中，也会有一份不那么容易面对同时更加不容易被遗忘的名单：那些来访者带着各种款式的苦恼来到自己身边，慷慨地给予信任、金钱和坚持，他们的问题却一如既往，直到有一天他们不再前来。他们的生命成为一个谜题，这个谜题正巧刺中咨询师自己的价值感和效能感。虽然这些感受在日复一日的琐碎忙碌中不常显现。
故事就是这样开始。从事数十年治疗工作的朱利斯发现自己得了癌症，他开始回顾自己的职业生涯。一位名叫“菲利普”的来访者引起了他的注意。三年毫无进展的性瘾治疗，一个突兀的告别，从此再无音信。朱利斯重新联系了菲利普，发现他已经告别性瘾，成了一位推崇叔本华的哲学老师，并在努力想要成为一名心理治疗师。
菲利普用叔本华的哲学治好了性瘾，却加重了人际的疏离，他认为人需要的只是哲学的真理，而不是人与人之间的连结。而他渊博的哲学知识，尤其是引用的叔本华名言，又给他打造了一层厚厚的防御，让他有太多冠冕堂皇的理由不去触碰自己的内心。
为了挽回自己的失败，也为了培养一名合格的治疗师，朱利斯答应做菲利普的督导，并以他加入自己带领的治疗小组为条件。巧的是，菲利普还在这个小组里遇到多年前玩弄的一名女性。朱利斯生命的最后一年中，一场艰巨的治疗就此拉开序幕。
叔本华自身又是怎样的呢？亚龙花了相当的篇幅去呈现他的生活和内心。一个在生活中极其疏离他人的哲学家，却在自己的书房里树立其一座智性的巅峰——搞不懂后者是前者的防御方式，还是前者是后者所必须付出的代价。他作出了他的选择，如菲利普这样的后人，也追随他的脚步，进入象牙塔，把和人互动的焦虑、挫败、无助、纠结……连同那些仿佛遥不可及的温情、关怀、理解、互爱——一起仍在门外。
叔本华已经作古，菲利普却宛若一个活生生的叔本华。朱利斯自身，正在面对由活着的“此时此地”通向死去的“彼时彼地”的关口。他治疗菲利普的同时，也收获菲利普所传承的叔本华关于生命的思考。叔本华的哲学、所谓的“悲观主义”、才华和思辨，存在在菲利普的智力世界中，朱利斯帮他打开的，是一扇关于情绪、感受的“心门”。此门一开，菲利普流出治愈的眼泪。那一瞬间的感动，也帮朱利斯为自己的职业生涯乃至生命，划上了句号。
心理咨询是一个特殊的行业，在这里，工作和生活无法截然分开，他们都只是“生命”的某种状态。无论是在团体还是在个体咨询中，那种“此时此地”的存在感，那种和他人之间深层次的连结——在这些东西绽放的光芒下，日常生活都显得相对黯淡。治疗师朱利斯在他生命的最后一个阶段，选择去成就自己的职责，并非一种单纯的职业献身精神，他自己也在其中得到治愈。正如亚龙提到的，叔本华后期的思想也留意到了人与人之间的连结：“人与人之间最适当的称呼不是某某先生……应该是与我一同受苦的人。”和那些“我们受苦的同类”在一起，不仅是心理咨询师的职业内涵，也是存在本身的重要内涵。
出语刻薄、不留情面的叔本华，虽然终其一生都处在孤独和疏离的状态，最后却也在自己的书斋里用思想触碰了某种宽恕和救赎：
“我们应该宽厚地对待每一个人的愚蠢、缺点和恶行，牢牢记住我们所拥有的也只有自己的愚蠢、缺点和恶行。”
朱利斯死后，将治疗小组的九把椅子遗赠给了菲利普，菲利普和他的小组同学成了协同治疗师，共同开始了一个新的小组。善与爱终于被艰难地抵达，而由于心灵深处那份连结的存在，这种抵达，最终超越了死亡。
每个正经的咨询师都希望自己的工作对来访者能真正有所帮助和改变，于是他们内心深处或者办公室某一堆落灰的文件中，也会有一份不那么容易面对同时更加不容易被遗忘的名单：那些来访者带着各种款式的苦恼来到自己身边，慷慨地给予信任、金钱和坚持，他们的问题却一如既往，直到有一天他们不再前来。他们的生命成为一个谜题，这个谜题正巧刺中咨询师自己的价值感和效能感。虽然这些感受在日复一日的琐碎忙碌中不常显现。
故事就是这样开始。从事数十年治疗工作的朱利斯发现自己得了癌症，他开始回顾自己的职业生涯。一位名叫“菲利普”的来访者引起了他的注意。三年毫无进展的性瘾治疗，一个突兀的告别，从此再无音信。朱利斯重新联系了菲利普，发现他已经告别性瘾，成了一位推崇叔本华的哲学老师，并在努力想要成为一名心理治疗师。
菲利普用叔本华的哲学治好了性瘾，却加重了人际的疏离，他认为人需要的只是哲学的真理，而不是人与人之间的连结。而他渊博的哲学知识，尤其是引用的叔本华名言，又给他打造了一层厚厚的防御，让他有太多冠冕堂皇的理由不去触碰自己的内心。
为了挽回自己的失败，也为了培养一名合格的治疗师，朱利斯答应做菲利普的督导，并以他加入自己带领的治疗小组为条件。巧的是，菲利普还在这个小组里遇到多年前玩弄的一名女性。朱利斯生命的最后一年中，一场艰巨的治疗就此拉开序幕。
叔本华自身又是怎样的呢？亚龙花了相当的篇幅去呈现他的生活和内心。一个在生活中极其疏离他人的哲学家，却在自己的书房里树立其一座智性的巅峰——搞不懂后者是前者的防御方式，还是前者是后者所必须付出的代价。他作出了他的选择，如菲利普这样的后人，也追随他的脚步，进入象牙塔，把和人互动的焦虑、挫败、无助、纠结……连同那些仿佛遥不可及的温情、关怀、理解、互爱——一起仍在门外。
叔本华已经作古，菲利普却宛若一个活生生的叔本华。朱利斯自身，正在面对由活着的“此时此地”通向死去的“彼时彼地”的关口。他治疗菲利普的同时，也收获菲利普所传承的叔本华关于生命的思考。叔本华的哲学、所谓的“悲观主义”、才华和思辨，存在在菲利普的智力世界中，朱利斯帮他打开的，是一扇关于情绪、感受的“心门”。此门一开，菲利普流出治愈的眼泪。那一瞬间的感动，也帮朱利斯为自己的职业生涯乃至生命，划上了句号。
心理咨询是一个特殊的行业，在这里，工作和生活无法截然分开，他们都只是“生命”的某种状态。无论是在团体还是在个体咨询中，那种“此时此地”的存在感，那种和他人之间深层次的连结——在这些东西绽放的光芒下，日常生活都显得相对黯淡。治疗师朱利斯在他生命的最后一个阶段，选择去成就自己的职责，并非一种单纯的职业献身精神，他自己也在其中得到治愈。正如亚龙提到的，叔本华后期的思想也留意到了人与人之间的连结：“人与人之间最适当的称呼不是某某先生……应该是与我一同受苦的人。”和那些“我们受苦的同类”在一起，不仅是心理咨询师的职业内涵，也是存在本身的重要内涵。
出语刻薄、不留情面的叔本华，虽然终其一生都处在孤独和疏离的状态，最后却也在自己的书斋里用思想触碰了某种宽恕和救赎：
“我们应该宽厚地对待每一个人的愚蠢、缺点和恶行，牢牢记住我们所拥有的也只有自己的愚蠢、缺点和恶行。”
朱利斯死后，将治疗小组的九把椅子遗赠给了菲利普，菲利普和他的小组同学成了协同治疗师，共同开始了一个新的小组。善与爱终于被艰难地抵达，而由于心灵深处那份连结的存在，这种抵达，最终超越了死亡。
