天堂虚实难辨，唯爱不破

 日本导演是枝裕和在上世纪末拍摄了一部名为《下一站，天国》的电影，讲述了在人间和天国之间的中转站里的一群员工帮助往生者在他们一生中选择出最珍贵的回忆，并将之拍成电影回放出来，这些人会带着最美好的记忆前往天国。我认为这代表了是枝裕和本人对天国的畅想，即平和、欢乐，不带有一点忧愁。
  这与埃本•亚历山大的经历在某些程度上不谋而合。而相对来说，我更喜欢《天堂的证据》。这是因为是枝裕和的阐述视角包含着旁观者的客观冷静，《天堂的证据》中蕴藏的却是一个身处其间的人最直观的热情——他目之所及的圆满和身处于世所拥有的丰沛情感。
  黑格尔在评价《神曲》时指出“天堂全是一片灿烂的光辉，绝对没有具体形象，一切都沉浸在思想的永恒以太中。”而在多数记录在案的“濒死体验”中，人们往往看到的是自己一生的回放或是生命中最幸福的时刻——这无形中暗合了《下一站，天国》里是枝裕和的思路，即天堂给人安逸平和，以人的形象接纳来者。埃本的体验则更接近于《神曲》那种对天堂的美学描述，脱离具体的形象，没有完整的思维，只有充满了安全与祥和的温暖。他所感受到的纯粹而有力的爱不是我们生而为人才会感受到的，而是存在于宇宙、天地甚至是寸草间的美好；存在于每天的简单生活中，是一切光芒的来源。
  埃本•亚历山大因为罹患了罕见的革兰氏阴性细菌脑膜炎而昏迷了整整七天七夜，他的世界由虚空上升到了天堂，整个人进入了宁静平和的绝对状态。这是一种奇特“濒死体验”，很多人都宣称曾经经历过，埃本自己也曾听过无数次，并且以他严谨的科学头脑加以解释。由科学去解释一切是神秘学一直无法走出的桎梏，埃本在书中写到，寻求科学的解释和接受神秘力量之间的人类似乎永远无法达到平衡。他写下这本书就是为了证明打破思维禁锢后的虚空的存在，它与科学并不冲突，它是更高层面的智慧理解，不管其构成用言语是多么的难以表达。
  那么我们要如何理解这天堂呢？
在《天堂的证据》中，埃本医生分别以虚空和现实视角的双重切换与逐步推演的故事脉络展现了他的全部世界。他是一个被领养的孩子，孤独的缺失感曾因为父母的拒绝相认而无限增长，他感到自己是被抛弃的，这是他无法碰触的伤痛。昏迷期间的埃本完全的被爱治愈着，他的两个世界都由爱包围着，他感受到的是无条件的爱——这种爱无法用语言表述，甚至不能用头脑去分析。它只是一种美到极致的状态，使人感觉圆满。
本书的译者在序言中写到，如果我们学到了爱与宽容，这个地球就是天堂。我想这正是埃本最终被唤醒的真相。无论地球是多么有限的一个空间，身处其间的埃本都获得了足够丰盈的爱。他有要去相知的爱人、可以玩乐的朋友、安心相处的家人，这些他真心爱着并不惜一切想要他苏醒的心都是真实存在的。如此触之可及的美好正等着他去拥抱，埃本又怎么会放手离去呢？地球之于他已经如天堂了。
  对于我等普通的读者而言，尽管没有历经生死浩劫，字里行间展露的光明却令我们神往。这书里写的都是真的吗，真的有这样一个天堂吗？一切都是未知数。但我愿意相信，如同我愿意相信任何美好的东西一样。不管真实的天堂是要以幸福的自我去拥抱，还是仅以虚空的意识就可去感知，身处于世的我们都要看到背后驱使这一切的根源——天堂虚实难辨，万物可破，唯爱不破。