情节丰富的断年史
人的一生的时间是有限的，因此不必浪费时间自欺欺人，活着，就做自己发自内心认为有价值的事情。
——题记
作为曾带着“理科生”标签进入大学校园的书生，我得承认自己对历史这东西在相当长一段时间里抱着既不尊重也不喜爱的态度。我不准备为自己开脱，因为好在随着自己年纪渐长，我认为自己对待阅读的态度日趋成熟，也发觉了自己对政史哲领域有所增长的好奇心。这也算是顺应了当今的强调所谓“人文教育”之潮流吧。
开始读《1901》纯属偶然——事实上，互联网担当了很大一部分的我生活中偶然事件的触发媒介。我开始读这本书，一开始是觉得这本书是类似《明朝那些事儿》的（大一时曾在书摊买来盗版合集作消遣看）。后来发现《1901》中糅合了作者对中国文化的态度和一些文化特征总结类型的文字，而所谓“文化特点”、“民族性”、“跨文化比较”正是我感兴趣的那类领域。
此前，大学期间自己也读过针对这类领域的书《中西文化比较》（大概2011年初的寒假）、《跨文化沟通心理学》（2012年初的寒假）和《闲话中国人》（大概2012年秋），不过得承认，因为功课做得不到位，这些书似乎没有给自己的长期记忆存储中留下太清晰的痕迹。
本书附录中，王树增提到，他在本书的创作过程中没有做任何历史事件上的虚构，因为书中描写生动的人物和情节、撼动人心的故事，都是取材于正史史料、近代野史史料和笔记的，而作者把这些数量庞大的史料谨慎采用并以整体上极其动人的语言编织成文。除此之外，书中还有大量对资料的直接引摘。这些工作加上作者熟练的写作技巧，都让本书的内容极其丰富，成为一本能很好地满足读者阅读需求的断年史作品。
就像前文提到的，本书作者除了生动地向读者转述和引述清末帝国动荡的那几年的故事以及穿插了几个人物如慈禧、李鸿章的简版传记外，还有作者自己以旁观者的视角试图冷静客观地对历史和文化进行的评述。
关于“中国人”，王树增可真说了不少，在这里从读书笔记（书摘）中选出并列举几条，再加上几条自己对书中内容的回想：
1、“中国人的祭天是扎根于汉民族集体性格和行为中形式主义的最典型的体现。”
2、“在中国，西方意义上的‘个人主义’根本不存在。”（集体主义-个人主义维度，是跨文化比较中一个经典的衡量轴。《跨文化沟通心理学》）
3、“中华帝国官僚阶层最基本的思维模式和最显著的行为特征是：彻底混淆国事与家事的区别。”
4、中国人没有“公共”的概念（而到了如今相较一百余年前算是有了较大改观——“爱护公物”这句行为准则在十九世纪末的中国肯定是不存在的）。
5、“中国的戏剧均带有中国人坚信不疑的因果报应的结局。”
6、中国几千年的封建社会一直是儒学这种伦理制度的天下。
7、中国没有宗教，但有“泛神化信仰”的倾向（类似日本），中国人的信仰是世俗、入世的——“中国人于苦难之后迅速复苏的能力”，尤其是和西方基督教文化的“灵魂出世而至天堂”相比。
8、中国人如果有信仰，就在于对“祖先”的敬畏和崇拜，甚至人们可以把自己或他人生活中发生的事件和“祖坟”之间建立起某种实际上并不存在的因果关系。这可以被称作封建迷信，但本质上和西方延续至今的“圣诞老人”或“牙仙”之类的同样带着文化特色的传说没什么区别。对待这种东西，仁者见仁吧。
9、西方的城邦（《中西文化比较》）与中国的封地、村落。“关于城市的概念，中国与西方有着根本的差别。西方的城市是军事意义上的堡垒；而在中国，所谓的城市仅仅是无数个农民后裔组成的一个巨大的生活村落而已。”
列举到此为止。
文化是随着人类一代代的繁衍、更新换代而不断发展和变化的。尽管无论是从哲学还是医学抑或生物学、心理学的角度来看人性，它是对所有文化都统一的，文化依然成为了“人以群分”的重要标签之一。当然，文化如果缺乏了人的延续，必将永远地死去。不管历史留给它的后代的是不光彩的屈辱还是某种价值观下的荣耀，没有人能够以一己之力否认它，同时人也许能够短暂地定义、掩埋和改写历史，但没有人能够趟过时间的长河。无论是和历史还是和宇宙相比，我们都太渺小了。
——题记
作为曾带着“理科生”标签进入大学校园的书生，我得承认自己对历史这东西在相当长一段时间里抱着既不尊重也不喜爱的态度。我不准备为自己开脱，因为好在随着自己年纪渐长，我认为自己对待阅读的态度日趋成熟，也发觉了自己对政史哲领域有所增长的好奇心。这也算是顺应了当今的强调所谓“人文教育”之潮流吧。
开始读《1901》纯属偶然——事实上，互联网担当了很大一部分的我生活中偶然事件的触发媒介。我开始读这本书，一开始是觉得这本书是类似《明朝那些事儿》的（大一时曾在书摊买来盗版合集作消遣看）。后来发现《1901》中糅合了作者对中国文化的态度和一些文化特征总结类型的文字，而所谓“文化特点”、“民族性”、“跨文化比较”正是我感兴趣的那类领域。
此前，大学期间自己也读过针对这类领域的书《中西文化比较》（大概2011年初的寒假）、《跨文化沟通心理学》（2012年初的寒假）和《闲话中国人》（大概2012年秋），不过得承认，因为功课做得不到位，这些书似乎没有给自己的长期记忆存储中留下太清晰的痕迹。
本书附录中，王树增提到，他在本书的创作过程中没有做任何历史事件上的虚构，因为书中描写生动的人物和情节、撼动人心的故事，都是取材于正史史料、近代野史史料和笔记的，而作者把这些数量庞大的史料谨慎采用并以整体上极其动人的语言编织成文。除此之外，书中还有大量对资料的直接引摘。这些工作加上作者熟练的写作技巧，都让本书的内容极其丰富，成为一本能很好地满足读者阅读需求的断年史作品。
就像前文提到的，本书作者除了生动地向读者转述和引述清末帝国动荡的那几年的故事以及穿插了几个人物如慈禧、李鸿章的简版传记外，还有作者自己以旁观者的视角试图冷静客观地对历史和文化进行的评述。
关于“中国人”，王树增可真说了不少，在这里从读书笔记（书摘）中选出并列举几条，再加上几条自己对书中内容的回想：
1、“中国人的祭天是扎根于汉民族集体性格和行为中形式主义的最典型的体现。”
2、“在中国，西方意义上的‘个人主义’根本不存在。”（集体主义-个人主义维度，是跨文化比较中一个经典的衡量轴。《跨文化沟通心理学》）
3、“中华帝国官僚阶层最基本的思维模式和最显著的行为特征是：彻底混淆国事与家事的区别。”
4、中国人没有“公共”的概念（而到了如今相较一百余年前算是有了较大改观——“爱护公物”这句行为准则在十九世纪末的中国肯定是不存在的）。
5、“中国的戏剧均带有中国人坚信不疑的因果报应的结局。”
6、中国几千年的封建社会一直是儒学这种伦理制度的天下。
7、中国没有宗教，但有“泛神化信仰”的倾向（类似日本），中国人的信仰是世俗、入世的——“中国人于苦难之后迅速复苏的能力”，尤其是和西方基督教文化的“灵魂出世而至天堂”相比。
8、中国人如果有信仰，就在于对“祖先”的敬畏和崇拜，甚至人们可以把自己或他人生活中发生的事件和“祖坟”之间建立起某种实际上并不存在的因果关系。这可以被称作封建迷信，但本质上和西方延续至今的“圣诞老人”或“牙仙”之类的同样带着文化特色的传说没什么区别。对待这种东西，仁者见仁吧。
9、西方的城邦（《中西文化比较》）与中国的封地、村落。“关于城市的概念，中国与西方有着根本的差别。西方的城市是军事意义上的堡垒；而在中国，所谓的城市仅仅是无数个农民后裔组成的一个巨大的生活村落而已。”
列举到此为止。
文化是随着人类一代代的繁衍、更新换代而不断发展和变化的。尽管无论是从哲学还是医学抑或生物学、心理学的角度来看人性，它是对所有文化都统一的，文化依然成为了“人以群分”的重要标签之一。当然，文化如果缺乏了人的延续，必将永远地死去。不管历史留给它的后代的是不光彩的屈辱还是某种价值观下的荣耀，没有人能够以一己之力否认它，同时人也许能够短暂地定义、掩埋和改写历史，但没有人能够趟过时间的长河。无论是和历史还是和宇宙相比，我们都太渺小了。
有关键情节透露
