一碗浊物如何成了精神的体味
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在中国,古时讲开门七件事里,茶占了最末一位,再结合前六者“柴米油盐酱醋”,都是平平常常、生活的况味。可见当初茶之一物,没有一点登堂入室、超凡入圣的迹象。无怪乎红楼里妙玉称其为一碗解渴的浊物罢了。
事实上也确实如此。本来的喝茶,就只是单纯的喝茶,并无诸多讲究。在唐朝之前,多数情况下讲喝茶,还是传统的煮菜汤法,就是把新摘的茶叶拿来像煮菜汤一样煮,即所谓“茶汤”的由来了。这种滋味,有勇气的人或可一试。
现在,茶却不单纯是茶了,它跟很多东西一样,走上了负担起众多精神体味的命运。这种转折,得益于历代茶书的演变。茶书曾经只是一种实用型的工具书罢了,不登大雅之堂。直至到了陆羽那里,《茶经》一书不单单讲怎样喝茶,更通过茶具、茶叶、水质、流程等的制定,发展出一整套的规矩、仪式和精神的体会,将它牢牢的和儒、释、道文化捆绑在了一起,开始探讨喝茶的道理,体会精神与审美的境界,茶道由此始。
回到本书,日本人喝茶,也是从中国人这里学了去的。也是在发展中,他的茶道、精神追求、内在文化与中国有了区别。其中,一大特点就是追求一种极致。端看书中所写的有关于喝茶一事的细节,无不透露出一种过于刻意和小家子气。仿佛唯有如此喝茶,不偏一分一毫、不缺一步一骤,才是正道,才能得正道(很多时候是死生大事),其余皆落下乘。
说到底,有些佛法里所称从“看山是山,看水是水”到“看山不是山,看水不是水”那样的觉悟。
我却不能欣赏此种必要在仪式中才能得道的理念与做派。如不能将喝茶一事视为稀松平常,非要通过仪式来放大喝茶这件小事,以彰显其高贵典雅,体现生命美学,那其生命中可喜可爱的东西未免太贫乏和欠缺了。
看山仍是山,看水仍是水,生命本就无需刻意为之。大碗喝粗茶,小杯品妙物,各得其所。谁也不比谁高贵,谁也不比谁卑微。
ps:再讲私人一点。每每看到茶叶店装置成风雅之所,更有打扮从头到脚一派“禅味”的小姑娘坐在那里煮茶,就从心中油然而生一字以评价。也不知各位看官是何感想?
事实上也确实如此。本来的喝茶,就只是单纯的喝茶,并无诸多讲究。在唐朝之前,多数情况下讲喝茶,还是传统的煮菜汤法,就是把新摘的茶叶拿来像煮菜汤一样煮,即所谓“茶汤”的由来了。这种滋味,有勇气的人或可一试。
现在,茶却不单纯是茶了,它跟很多东西一样,走上了负担起众多精神体味的命运。这种转折,得益于历代茶书的演变。茶书曾经只是一种实用型的工具书罢了,不登大雅之堂。直至到了陆羽那里,《茶经》一书不单单讲怎样喝茶,更通过茶具、茶叶、水质、流程等的制定,发展出一整套的规矩、仪式和精神的体会,将它牢牢的和儒、释、道文化捆绑在了一起,开始探讨喝茶的道理,体会精神与审美的境界,茶道由此始。
回到本书,日本人喝茶,也是从中国人这里学了去的。也是在发展中,他的茶道、精神追求、内在文化与中国有了区别。其中,一大特点就是追求一种极致。端看书中所写的有关于喝茶一事的细节,无不透露出一种过于刻意和小家子气。仿佛唯有如此喝茶,不偏一分一毫、不缺一步一骤,才是正道,才能得正道(很多时候是死生大事),其余皆落下乘。
说到底,有些佛法里所称从“看山是山,看水是水”到“看山不是山,看水不是水”那样的觉悟。
我却不能欣赏此种必要在仪式中才能得道的理念与做派。如不能将喝茶一事视为稀松平常,非要通过仪式来放大喝茶这件小事,以彰显其高贵典雅,体现生命美学,那其生命中可喜可爱的东西未免太贫乏和欠缺了。
看山仍是山,看水仍是水,生命本就无需刻意为之。大碗喝粗茶,小杯品妙物,各得其所。谁也不比谁高贵,谁也不比谁卑微。
ps:再讲私人一点。每每看到茶叶店装置成风雅之所,更有打扮从头到脚一派“禅味”的小姑娘坐在那里煮茶,就从心中油然而生一字以评价。也不知各位看官是何感想?
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