《中国哲学简史》摘抄、笔记
冯友兰真是仰之弥高的大儒，无论是修养境界还是治学传道都令人钦佩。书中系统整理了历代各家学派的哲学要旨，既提纲挈领又融会贯通，由于是英文原稿又联系东西哲学，适合中外读者。我知识浅薄，能领会其中万一就很开心了。加深了对儒、道、墨、法理论框架的认识，对禅宗的源流也有了系统了解，但对新儒家程颐、朱熹、王阳明实在知之甚少、印象模糊，需要拓展阅读。书中结尾那句话也特别好：“人必须先说很多话，然后保持静默”。
书中许多话都是字字珠玑，适合大段摘录总结，反复卒读。这篇读后感摘录了大量原文，并加上自己的Note，梳理了书中的体系骨架，供自己知识积累。
【中国哲学精神】
“哲学的功能不是为了增进正面认识，而是为了提高人类心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值”。
【构成中国文化的主要思想】
“中国文化的精神基础不是宗教，是伦理”。
Note：伦理和道德都是外化的规范，哲学或可既为自身行为指定规范，又可掌控外在规范的规律。哲学是最不具功利性的修养，哲学家的流派很多，都各执一词，无所谓绝对的对错，而是在伦理道德之上找到一种自我的认知，这种认知是孤独的、内化的，通过自我修习后再与世界、他人相处的更和谐。
【哲学在中国文化中的地位】
“ “学”追求的是外在的经验与知识，而这些必须是通过积累才能逐渐获得的，所以叫“为学日益”。
“道”追求的是内在精神境界的提升，而这种提升则需要人去，摒弃自己内心中的偏执、狂妄、机巧，才能以一种更开阔的心灵俯仰于天地之间，所以叫“为道日损” ”。
Note：“为道日损”，是一种人生减法，不带过多功利性、目的性去做一件事，就是“道”。"以生为附赘悬疣，以死为决疴溃痈。"《庄子·大宗师》，这句话也说的是去繁从简。
【中国哲学的问题】
中国哲学的问题是“内圣外王”之道。与柏拉图“哲学家—国王”模式相通。
Note：求内圣，不求闻达外王、王不一定圣、圣者自然王、王圣兼备者堪称圣王也。不圣之王，霸王尔。故孔子称素王。柏拉图所称的哲学家（即圣）带有庄子的味道，符合雅典城邦的政治松散、民主。
【入世和出世的区别】
有一种哲学，注重社会中的人伦和世务。这种哲学只讲道德价值，不会讲或不愿讲超道德价值。这种哲学，即普通所谓"入世的哲学"。
从入世的哲学的观点看，出世的哲学是太理想主义的，无实用的，消极的。从出世的哲学的观点看，入世的哲学太现实主义了，太肤浅了。它也许是积极的，但是就像走错了路的人的快跑：越跑得快，越错得很。
Note：自我修养应该遵循“出世哲学”，对外交往应遵循“出世哲学”，这样可以使入世而不流俗，出世而不虚幻。
【中国哲学的背景】
Note:：大陆国家促成农耕制度，土地的不可移动性使家族制度固定，地理、经济影响了中国人的思维模式。中国哲学家靠朴素的直觉认定有、无。西方靠假设注重无到有的演绎过程，所以认识论、方法论发展的要更好些。这也是古希腊海洋文明于中国大陆文明的区别。
【中国哲学的表达】
中国哲学在表达上多以名言隽语、比喻例证来作为逻辑依据。
▲公元三、四世纪，中国最有影响的哲学是"新道家"，史称玄学。
▲一位禅宗和尚说："曾见郭象注庄子，识者云：却是庄子注郭象"(《大慧普觉禅师语录》卷二十二)。
▲借用黑格尔的说法。一切事物都包含着它自己的否定。
▲《庄子》中说，儒家游方之内，道家游方之外。方，指社会。
▲司马谈（司马迁之父）把诸子百家分为六种：阴阳家、儒家、墨家、名家、法家、道德家（道家），出自《史记》。刘歆又加了：纵横家、杂家、农家、小说家。意思是小说家在各家地位最低。/ 刘歆《汉书•艺文志》指出：儒出于司徒之官、道家出于史官、阴阳家出于羲和之官（天文官吏）、法家出于理官、名家源自礼官、墨家者出于清庙之守（应该类似民政局、社保局之类吧）、杂家出于议官、农家源于社稷之官、小说家者流盖出于稗官。
▲孔子："礼失而求诸野"。
【儒家：孔子】
Note： 社会讲【正名】（绝对道德律）。个人讲【仁义】，仁爱是社会责任之基。仁的实践途径是【忠恕】。义发展成【知命】，“为而无所求”这既肯定了不强背规律，也中和了道家“无为”之于社会实践的弊端。
孔子的哲学理念：
1、正名。
2、仁义。仁者爱人。英文为：perfectvirtue(全德)。
3、忠、恕。
"忠"，即"尽己为人"。推己及人的否定方面，孔子称之为“恕”，即"己所不欲，勿施于人"。推己及人的这两个方面合在一起，就叫做忠恕之道，就是"仁之方"(实行仁的方法)。
4、知命。
“从义的观念，孔子推导出"无所为而为"的观念。一个人做他应该做的事，纯粹是由于这样做在道德上是对的，而不是出于在这种道德强制以外的任何考虑”。
【墨家：墨子】
Note：墨家学派是游侠精神演变成的思想流派，代表没落贵族的下层阶级。其下层阶级的政治诉求既定了团结一心以“兼爱”作为实施手段的主张，并以鬼神作为精神凝聚力，最终通过国君的权力集中来实现大同。从下面墨家对儒家的批判，也可以看出，其实这就是封建社会“庶民阶级”对“士大夫阶级”一直以来的矛盾。墨家是以武士为基础的严密组织，其反儒的本质是阶级斗争。“兼爱”学说以“功利主义”作为论据，辅以“天志”、“明鬼”等鬼神信仰。墨子的政治思想是集权主义，个人认为这体现了没落贵族的双重身份，既希望重归既得利益阶层，又有关注当下底层阶级的情怀。
墨子言“十人十义”，所以观念不同太正常了。故也需要一个统一的价值观来规范“人异义”。那么也就没必要攻击别人的价值观，也没必要对抗统一的主流价值观，重要的是秉持自己的价值观，而不去忘然纠正别人的。人保有傲慢是必不可少的，但重要的是傲慢而无偏见。
▲墨子的哲学理念：
1、兼爱
2、以天帝、明鬼的善恶赏罚来约束人的行为。虽反对偶张祭祀，但承认鬼神的重要性。
3、强调通过国君的统治达到天下一义。
▲墨家对儒家的批判
1、儒者不相信天鬼存在，"天鬼不悦"。
2、儒者坚持厚葬，父母死后实行三年之丧，因此把人民的财富和精力都浪费了。
3、儒者强调音乐，同样会造成使人腐化的后果。
4、儒者相信前定的命运，造成人们懒惰。
【道家学派的创始：杨朱】
杨朱两个基本观念：
1、为我。
2、轻物重生。
Note：“古之人，损一毫利天下，不与也；悉天下奉一身，不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣”。这句话是“为我”思想的高度概括体现，一句话总结就是：人人做好自己，互相无需奉献，每个人都完满了，天下也就完满了。"贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下"，这句话反过来说：人要是不珍重自己，那么谁还会把天下托付给他呢？这说的还是自尊自爱、自我我修养的问题。但道家忘了爱自己不代表爱他人，这不是大爱，所以要墨家的兼爱来补充。
【儒家：孟子】
通过“知道”和“集义”来养“浩然正气”到达“天民”的境界。
【名家】
施惠
公孙龙
名家是中国最早的逻辑学派，没有逻辑就无所谓科学、哲学，虽然公孙龙等人以诡辩见长，但可以看出他们注重推理演绎的精神果实，这对研究学问是很重要的。
【道家：老子、庄子】
Note：老子是承接杨朱和名家的，是名家到道家无名的过度。冯友兰考证《老子》这部著作的出现晚于孔子时代。老子的理念：“无”是根本，属于本理论的形而上学。
▲老子的思想精髓：
1、万物变化所遵循的规律中最根本的是"物极必反"。"反者道之动"（循环往复的运动变化，是道的运动，道的作用是微妙、柔弱的。）
2、"有"之前必须是"无"，由"无"生"有"。这里所说的属于本体论，不属于宇宙发生论。
3、老子警告我们："不知常，妄作凶。"。人"袭明"的通则是，想要得些东西，就要从其反面开始；想要保持什么东西。就要在其中容纳一些与它相反的东西。谁若想变强，就必须从感到他弱开始；谁若想保持资本主义，就必须在其中容纳一些社会主义成分。
（'不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。/ 译文：不只是看到自己，便能更明了世事；不自以为是，反而能更彰显自己；不自我夸耀，反而能成就功业，不自高自大，所以能长期有所长进；因为不争，所以天下都难与之争"。)
4、“道家的中心问题本来是全生避害，躲开人世的危险”。（Note：这也是佛道的区别：佛讲求“入灭”，道教讲求“长生”。）
【道家与儒家的直接冲突】
“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首”。
【老子、庄子的区别】
“庄子和老子都主张不治之治，但是所持的理由不同。老子强调他的总原理"反者道之动"。他的论证是，越是统治，越是得不到想得到的结果。庄子强调天与人的区别。他的论证是，越是以人灭天、越是痛苦和不幸”。
我觉得在某些方面庄子比老子更超脱，更形而上，老子是神坛上的神，庄子是落于反间的神，更亲近但更纤尘无染。
冯友兰在书中说：“正如斯宾诺莎所说：‘心灵理解到万物的必然性。理解的范围有多大，它就在多大的范围内有更大的力量控制后果，而不为它们受苦’(《伦理学》）”，说到底还是境界的高低问题。
Note：老庄这章讲的很吸引人。如果说孔子是圣人，李聃和庄周就是超圣。鼓盆而歌是人类很难做到的境界，而世人所谓的情感被庄子称为“遁天倍情”（违背天性，背离真性情），庄子曰：“是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑”，这几乎抹杀了人欲。“至人神矣，大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山，风振海，而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎？”
（以下后期墨家和阴阳家都引用了书中原文）
【后期墨家】
“在反驳名家辩论的过程中，这两家沿着大致相同的思想路线，发展了知识论的和逻辑学的理论，以保卫常识。这些理论，在墨家则见之于"墨经"、在儒家则见之于《荀子》的《正名》篇”。
【墨家的逻辑方法：“效”和“推”】
它还把"故"分为"大故"、"小放"。"小故，有之不必然，无之必不然"。"大故，有之必然，无之必不然"。(《经说上》)墨经所谓的"小故"显然就是现代逻辑学所谓的"必要原因"；墨经所谓的"大故"显然是现代逻辑学所谓的"必要而充足原因"。现代逻辑学还区别出另一种原因，即充足原因，可以说是"有之必然，无之或然或不然"。这是演绎推理，也就是墨经中所谓的"效"的方法。至于另一种推理方法，就是"推"的方法，推论"凡人皆有死"。
【澄清兼爱说】
后期墨家遵循墨子功利主义哲学的传统，主张人类一切行为的目的在于取利避害。《大取》篇说："断指以存腕，利之中取大，害之中取小也。
墨子和后期墨家都认为"义，利也"。利是义的本质。但是，什么是利的本质？墨子没有提出这个问题，可是后期墨家提出了，并已作出了解答。《经上》篇说："利，所得而喜也。"害，所得而恶也"这样。后期墨家就为墨家的功利哲学作出享乐主义的解释。杰里米·边沁的"功利哲学"在《道德立法原理导言》中说："'天然'使人类为二种最上威权所统治、此二威权，即是快乐与苦痛。只此二威权能指出人应做什么，决定人将做什么。照他的说法，道德的目的就是"最大多数的最大幸福"。
后期墨家认为它最大的特点就是"兼"，也就是"周"。（"就是说，必需遍爱一切人，才算爱人；但是不必需遍不爱一切人，才算不爱人。这与乘马不同。不必需骑一切马才算骑马，但是必需不骑一切马，才算不骑马。）
【阴阳家】
▲《汉书·艺术志》根据刘歆《七略·术数略》，把方士的术数分为六种：天文，历谱，五行，蓍龟，杂占，形法。
▲《洪范》所讲的五行："五行"通常译为FiveElements(五种元素)。我们切不可将它们看作静态的，而应当看作五种动态的互相作用的力。汉语的"行"宇。意指toact(行动)，或todo(做)，所以"五行"一词。从字面上翻译，似是FiveActivities(五种活动)，或FiveAgents(五种动因)。五行又叫"五德"，意指FivePowers(五种能力)。
▲公元前三世纪阴阳家主要人物是邹衍。邹衍建立了新的历史哲学，以五德转移解释历史变化。皇帝的正式头衔仍然是"奉天承运皇帝"。所谓"承运"，就是承五德转移之运。
【儒家：荀子】
▲荀子的主张：
1、性恶。
2、不同于孟子四端学说的可成尧舜，荀子认为成圣在智①。
3、如何向善：建立社会组织、尊崇礼②。
①荀子对“智”的解释
"所以知之在人者谓之知，知有所合谓之智。"就是说，人所有的认识能力叫做"知"，认识能力与外物相合者叫做智"，即知识。认识能力有两个部分。一个部分是他所谓的"天官"，例如耳目之官。另一个部分就是心。天官接受印象。
②荀子论证礼义的来源、重要性。
“人生而有欲，欲而不得，则不能无求，求而无度量分界，则不能不争。争则乱，乱则穷。/ “礼义以养人之欲，给人之求，使欲必不穷乎物，物必不屈于欲，两者相持而长，是礼之所起也”。
Note：《礼记》中说的："礼不下庶人，刑不上大夫。"（在早期的中国封建社会中，以礼治贵族，以刑治平民。）这句话基本上可以说是人类社会的黄金规律，也是阶级必然会存在，和必然引发的双标准。
▲“孟子有左也有右：左就左在强调个人自由；右就右在重视超道德的价值，因而接近宗教。荀子有右也有左：右就右在强调社会控制；左就左在发挥了自然主义，因而直接反对任何宗教观念”。
【法家：韩非子】
强调以法治天下，赏罚分明，只要按照法则做，愚人也可以做君主。
【法家的统治方法】
历史退化论。诉诸古代权威，不在创新而在复古。冯友兰指出：法家思想核心并非法律 而是统治方法。“
【法家与道家儒家的分歧】
▲道家认为，人本来完全是天真的；法家认为，人本来完全是邪恶的。道家主张绝对的个人自由；法家主张绝对的社会控制。可是在无为的观念上，两个极端却遇合了”。"道家反驳法家，君主要“用天下”是要有圣人之资的决断能力，单纯程式化依据法律根本不可行"。
▲儒家反对法家对礼的抛弃，一味用刑法。
【道家、儒家的形而上学】
▲道家和形而上
"易传"和《老子》一样认为，要取得胜利，就一定要注意不要过分地胜利；要避免丧失某物，就一定要在此物中补充一些与它相反的东西。
▲儒家形而上
"中"的观念在《中庸》里充分发展了。"中"很像亚力士多德的"黄金中道"的观念……"中"的真正涵义是既不太过，又不不及。比方说由华盛顿去纽约，停在纽约为恰好，走过去停在波士顿为太过，没走到就停在费城为不及。
【汉代儒学：董仲舒】
1、董仲舒宇宙发生论。
宇宙由十元素组成，并和阴阳理论密切相关。
2、“人性学说”：“由性而有仁，由情而有贪。狭义的性，相当于天的阳；情相当于天的阴。(《深察名号》)”。
（Note：董仲舒不强调孟子的性善、荀子的性恶，更强调本性是中和的需要教化。“由情而有贪”这句话很对）。
3、定下三纲五常作为人的一般道德律。
【汉代的唯物哲学：王充】
▲王充驳斥天人感应论。
（人在天地之间，犹蚤虱之在衣裳之内，蝼蚁之在穴隙之中。蚤虱蝼蚁为顺逆横从，能令衣裳穴隙之间气变动乎？蚤虱蝼蚁不能，而独谓人能，不达物气之理也）。
【新道家：魏晋文人的风流与玄学】
（这章写的非常棒，可以看到魏晋时期在三国后战乱的士人对精神世界的纯粹寄托）
魏晋的“风流”和浪漫精神：任从冲动而生活
※“具有这种超越感，并以道家学说养心即具有玄心的人，必然对于快乐具有妙赏能力，要求更高雅的快乐，不要求纯肉感的快乐”。/ 由于有这种妙赏能力，这些有风流精神的人往往为之感动的事物，其他的普通人也许并不为之感动。他们有情，固然有关于宇宙人生总体的情，也有关于他们自己的个人感触的情。
※“具有物我无别，物我同等的感觉。要有风流的品格，这种感觉也是本质的东西。要成为艺术家，这种感觉也是本质的东西。真正的艺术家一定能够把他自己的感情投射到他所描绘的对象上，然后通过他的工具媒介把它表现出来”。
【佛教】
佛教的修行阶段：无明—菩提顿悟—涅槃（道家称之为：坐忘）。
▲大乘佛教的流派
性宗、空宗（中道宗）、二谛义
【僧肇的哲学】
《物不迁论》万物每刻都在变化。在任何特定的时刻存在的任何事物，实际上是这个时刻的新事物，与过去存在的这个事物，不是同一个事物。
《般若无知论》。僧肇把"般若"描写成圣智，可是他又说圣智实际上是无知。
圣智是要知"无"，它"超乎形象"，没有性质，所以"无"根本不能成为知的对象。要知"无"，只有与"无"同一。这种与"无"同一的状态，就叫做涅盘。涅盘和般若，是一件事情的两个方面。正如涅盘不是可知之物，般若是不知之知。
【道生的哲学】
无为的意思并不是真正无所作为，而是无心而为。只要遵循无为、无心的原则，对于物也就无所贪恋迷执。即使从事各种活动，也是如此。既然"业"而受报，是由于贪恋和迷执，现在没有贪恋和迷执，当然"业"不受报了。道生还有一个理论，主张"一切众生，莫不是佛，亦皆涅盘"(《法华经疏》)，即每个有感觉的生物都有佛性，或宇宙的心。
Note：从大乘佛教两个宗派区别，到神秀、慧能的公案，再到“即心即佛”、“非心非佛”。开始觉得慧能抬杠，“本来无一物，何处惹尘埃”太形而上，读到最后才明白冯友兰循序渐进、也反复强调道家“无为”并不是无所作为，和佛家“无心”一样，二者概括一句话就是：不带太强目的性去做事。佛教的无心和道家的顺乎自然都太形而上学了，之前冯友兰讲“新道家”有一派主张“任从冲动而生活”，如竹林七贤的王戎说：“圣人忘情…然则情之所钟正在我辈”。中合一下，做有功利性的形而下的实践时不妨带着佛家行而上的无心；在形而上的感性层面不妨任性于“新道家”那种性情中人的痴狂。
【顿悟成佛的说法】
积学的本身并不足以使人成佛。成佛是一瞬间的活动，就像是跃过鸿沟。要么是一跃成功，达到彼岸，刹那之间完全成佛；要么是一跃而失败，仍然是原来的凡夫俗子。
【禅宗：静默的哲学】
"禅"或"禅那"是梵文Dhyana的音译，原意是沉思、静虑。佛教禅宗的起源，按传统说法，谓佛法有"教外别传"，除佛教经典的教义外，还有"以心传心，不立文字"的教义，从释迦牟尼佛直接传下来，传到菩提达摩，据说已经是第二十八代。达摩于梁武帝时，约520-526年，到中国，为中国禅宗的初祖。
▲【神秀与慧能】神秀的偈强调宇宙的心，即道生所说的佛性。慧能的偈强调僧肇所说的无。禅宗有两句常说的话："即心即佛"。"非心非佛"。神秀的偈表现了前一句，慧能的偈表现了后一句。
▲唐代义玄禅师："道流佛法，无用功处。只是平常无事，屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧。愚人笑我，智乃知焉。"
▲“智与理冥，境与神会，如人饮水，冷暖自知"（《古尊宿语录》）
【新儒家】
"生，吾顺事；没，吾宁也。""生，吾顺事"是说：活着的时候，我就顺从和事奉宇宙的父母。（张载）。自然界的规律是不是人心(或宇宙的心)创制的。这历来是柏拉图式的实在论与康德式的观念论争论的主题，简直可以说，形上学中争论的就是这个主题。这个问题若是解决了，其他一切问题都迎刃而解。
【处理情感的方法】
▲王弼所持的理论是，圣人"有情而无累"。
▲程颐讲求“廓然大公，物来顺应”，不迁怒。“譬如明镜，好物来时，便见是好；恶物来时，便见是恶；镜何尝有好恶也……君子役物，小人役于物”。
▲邵雍是个很快乐的人，程颢称他是"风流人豪"。他自名其住处为"安乐窝"，自号"安乐先生"。《安乐吟》
【新儒家：朱熹】
朱熹的思想理论：
1、太极＆ "月印万川"。。
朱熹所说："事事物物，皆有个极，是道理极至。···总天地万物之理，便是太极。太极在朱熹系统中的地位，相当于柏拉图系统中"善"的理念，亚力士多德系统中的"上帝"。但是，如果万物各有一太极；那不是太极分裂了吗？朱熹说："本只是一太极，而万物各有禀受，又自各全具一太极尔。如月在天，只一而已。及散在江湖，则随处而见，不可谓月已分也。"(《语类》卷九十四)
2、禀气
一个人，为了获得具体的存在，必须体现气。理，对于一切人都是一样的；气使人各不相同。朱熹“气禀”说：“但禀气之清者，为圣为贤，如宝珠在清冷水中。禀气之浊者，为愚为不肖，如珠在浊水中。” “理”在这里又是人的本能天性，和孟子的“性善”论接近。气就是后天的境遇和修养吧。
3、心、性
朱熹的“心、性”学说。心是情绪，性是固有情感。“心是具体的，性是抽象的。心能有活动，如思想和感觉，性则不能。在人，仁、义、礼、智，性也，然四者有何形状，亦只是有如此道理。有如此道理，便做得许多事出来。”理”在这里是人的天性，和孟子的“性善”论接近。
4、朱熹的政治理论
在朱熹看来，国家之理就是先王所讲所行的治道。它并不是某种主观的东西，它永恒地在那里。
5、个人修养
一是"致知"，一是"用敬"。
致知要通过格物。要知道抽象的理，必须通过具体的物。我们的目的，是要知道存在于外界和我们本性中的理。理，我们知道的越多，则为气禀所蔽的性，我们也就看得越清楚。
【新儒家：王阳明】
1、“心外无物”
宇宙是一个精神的整体，其中只有一个世界，就是我们自己经验到的这个具体的实际的世界。
2、致良知
就本性而言，人人都是圣人。他需要做的，是将他的良知付诸实践，或者用王守仁的术语说，就是"致良知"。
两个寓言小故事：
有个书生游览一个佛寺，受到执事僧人的冷遇。有一个大官也来游览，却受到最大的尊敬。大官走了以后，书生就问僧人为什么待遇不同。僧人说："敬是不敬，不敬是敬。"书生就照僧人脸上狠狠打了一耳光。僧人愤怒地抗议道："你为什么打我？"书生说："打是不打，不打是打。"（讽刺了佛家一些教义上的模棱两可）
一个人抓住了来家行窃的贼，他质问贼："请告诉我，我的良知在哪里？"当时是热天，他叫贼脱光了上身的衣服，又说："还太热了，为什么不把裤子也脱掉？"贼犹豫了，说："这，好像不太好吧。"他向贼大喝："这就是你的良知！"
▲王国维对于哲学的苦恼：
"余疲于哲学有日矣。哲学上之说，大都可爱者不可信，可信者不可爱。余知真理，而余又爱其谬误伟大之形而上学、高严之伦理学与纯粹之美学，此吾人所酷嗜也。然求其可信者，则宁在知识论上之实证论、伦理学上之快乐论与美学上之经验论。知其可信而不能爱，觉其可爱而不能信，此近二三年中最大之烦闷，而近日之嗜好所以渐由哲学而移于文学，而欲于其中求直接之慰藉者也。"
冯友兰认为，王国维在哲学中的苦恼，是由于他未能认识到，每门知识各有其自己的应用范围。人们不需要相信对实际作很多肯定的任何形上学学说。它若作这样的肯定，它就是坏的形上学，也同样是坏的科学。这并不意味着，好的形上学是不可信的。这只意味着，好的形上学是明明白白的，不需要说相信它，就像不需要说相信数学一样。形上学与数学、逻辑的区别，在于后二者不需要以"有某种事物"为出发点。"有某种事物"是对实际的一个肯定，也是形上学需要作的唯一的肯定。
冯友兰语录：
哲学，特别是形上学，它的用处不是增加实际的知识，而是提高精神的境界。。哲学，特别是形上学在其发展中，最终成为"不知之知"。
人需要思，才能知道不可思者；正如有时候人需要声音才能知道静默。人必须思及不可思者，可是刚一要这么做，它就立即溜掉了。这正是哲学的最迷人而又最恼人的地方。
在使用负的方法之前。哲学家或学哲学的学生必须通过正的方法；在达到哲学的单纯性之前，他必须通过哲学的复杂性。
人必须先说很多话然后保持静默。
（哲学）无需采取祈祷、礼拜之类的迂回的道路。通过哲学而熟悉的更高价值，比通过宗教而获得的更高价值，甚至要纯粹得多，因为后者混杂着想象和迷信。在未来的世界，人类将要以哲学代宗教。
宗教，诗，二者都是人的幻想的表现。二者都是把想象和现实融合起来。所不同者，宗教是把它当作真的来说，而诗是把它当作假的来说。
佛家的佛与儒家的圣人，区别在于，佛必须在社会和人世间之外提高精神修养，圣人则必须在社会关系之内提高精神修养。
中国人缺乏民族主义是因为他们惯于从天下即世界的范围看问题。
http://history.sina.com.cn/his/jm/2015-07-13/1551122604.shtml
书中许多话都是字字珠玑，适合大段摘录总结，反复卒读。这篇读后感摘录了大量原文，并加上自己的Note，梳理了书中的体系骨架，供自己知识积累。
【中国哲学精神】
“哲学的功能不是为了增进正面认识，而是为了提高人类心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值”。
【构成中国文化的主要思想】
“中国文化的精神基础不是宗教，是伦理”。
Note：伦理和道德都是外化的规范，哲学或可既为自身行为指定规范，又可掌控外在规范的规律。哲学是最不具功利性的修养，哲学家的流派很多，都各执一词，无所谓绝对的对错，而是在伦理道德之上找到一种自我的认知，这种认知是孤独的、内化的，通过自我修习后再与世界、他人相处的更和谐。
【哲学在中国文化中的地位】
“ “学”追求的是外在的经验与知识，而这些必须是通过积累才能逐渐获得的，所以叫“为学日益”。
“道”追求的是内在精神境界的提升，而这种提升则需要人去，摒弃自己内心中的偏执、狂妄、机巧，才能以一种更开阔的心灵俯仰于天地之间，所以叫“为道日损” ”。
Note：“为道日损”，是一种人生减法，不带过多功利性、目的性去做一件事，就是“道”。"以生为附赘悬疣，以死为决疴溃痈。"《庄子·大宗师》，这句话也说的是去繁从简。
【中国哲学的问题】
中国哲学的问题是“内圣外王”之道。与柏拉图“哲学家—国王”模式相通。
Note：求内圣，不求闻达外王、王不一定圣、圣者自然王、王圣兼备者堪称圣王也。不圣之王，霸王尔。故孔子称素王。柏拉图所称的哲学家（即圣）带有庄子的味道，符合雅典城邦的政治松散、民主。
【入世和出世的区别】
有一种哲学，注重社会中的人伦和世务。这种哲学只讲道德价值，不会讲或不愿讲超道德价值。这种哲学，即普通所谓"入世的哲学"。
从入世的哲学的观点看，出世的哲学是太理想主义的，无实用的，消极的。从出世的哲学的观点看，入世的哲学太现实主义了，太肤浅了。它也许是积极的，但是就像走错了路的人的快跑：越跑得快，越错得很。
Note：自我修养应该遵循“出世哲学”，对外交往应遵循“出世哲学”，这样可以使入世而不流俗，出世而不虚幻。
【中国哲学的背景】
Note:：大陆国家促成农耕制度，土地的不可移动性使家族制度固定，地理、经济影响了中国人的思维模式。中国哲学家靠朴素的直觉认定有、无。西方靠假设注重无到有的演绎过程，所以认识论、方法论发展的要更好些。这也是古希腊海洋文明于中国大陆文明的区别。
【中国哲学的表达】
中国哲学在表达上多以名言隽语、比喻例证来作为逻辑依据。
▲公元三、四世纪，中国最有影响的哲学是"新道家"，史称玄学。
▲一位禅宗和尚说："曾见郭象注庄子，识者云：却是庄子注郭象"(《大慧普觉禅师语录》卷二十二)。
▲借用黑格尔的说法。一切事物都包含着它自己的否定。
▲《庄子》中说，儒家游方之内，道家游方之外。方，指社会。
▲司马谈（司马迁之父）把诸子百家分为六种：阴阳家、儒家、墨家、名家、法家、道德家（道家），出自《史记》。刘歆又加了：纵横家、杂家、农家、小说家。意思是小说家在各家地位最低。/ 刘歆《汉书•艺文志》指出：儒出于司徒之官、道家出于史官、阴阳家出于羲和之官（天文官吏）、法家出于理官、名家源自礼官、墨家者出于清庙之守（应该类似民政局、社保局之类吧）、杂家出于议官、农家源于社稷之官、小说家者流盖出于稗官。
▲孔子："礼失而求诸野"。
【儒家：孔子】
Note： 社会讲【正名】（绝对道德律）。个人讲【仁义】，仁爱是社会责任之基。仁的实践途径是【忠恕】。义发展成【知命】，“为而无所求”这既肯定了不强背规律，也中和了道家“无为”之于社会实践的弊端。
孔子的哲学理念：
1、正名。
2、仁义。仁者爱人。英文为：perfectvirtue(全德)。
3、忠、恕。
"忠"，即"尽己为人"。推己及人的否定方面，孔子称之为“恕”，即"己所不欲，勿施于人"。推己及人的这两个方面合在一起，就叫做忠恕之道，就是"仁之方"(实行仁的方法)。
4、知命。
“从义的观念，孔子推导出"无所为而为"的观念。一个人做他应该做的事，纯粹是由于这样做在道德上是对的，而不是出于在这种道德强制以外的任何考虑”。
【墨家：墨子】
Note：墨家学派是游侠精神演变成的思想流派，代表没落贵族的下层阶级。其下层阶级的政治诉求既定了团结一心以“兼爱”作为实施手段的主张，并以鬼神作为精神凝聚力，最终通过国君的权力集中来实现大同。从下面墨家对儒家的批判，也可以看出，其实这就是封建社会“庶民阶级”对“士大夫阶级”一直以来的矛盾。墨家是以武士为基础的严密组织，其反儒的本质是阶级斗争。“兼爱”学说以“功利主义”作为论据，辅以“天志”、“明鬼”等鬼神信仰。墨子的政治思想是集权主义，个人认为这体现了没落贵族的双重身份，既希望重归既得利益阶层，又有关注当下底层阶级的情怀。
墨子言“十人十义”，所以观念不同太正常了。故也需要一个统一的价值观来规范“人异义”。那么也就没必要攻击别人的价值观，也没必要对抗统一的主流价值观，重要的是秉持自己的价值观，而不去忘然纠正别人的。人保有傲慢是必不可少的，但重要的是傲慢而无偏见。
▲墨子的哲学理念：
1、兼爱
2、以天帝、明鬼的善恶赏罚来约束人的行为。虽反对偶张祭祀，但承认鬼神的重要性。
3、强调通过国君的统治达到天下一义。
▲墨家对儒家的批判
1、儒者不相信天鬼存在，"天鬼不悦"。
2、儒者坚持厚葬，父母死后实行三年之丧，因此把人民的财富和精力都浪费了。
3、儒者强调音乐，同样会造成使人腐化的后果。
4、儒者相信前定的命运，造成人们懒惰。
【道家学派的创始：杨朱】
杨朱两个基本观念：
1、为我。
2、轻物重生。
Note：“古之人，损一毫利天下，不与也；悉天下奉一身，不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣”。这句话是“为我”思想的高度概括体现，一句话总结就是：人人做好自己，互相无需奉献，每个人都完满了，天下也就完满了。"贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下"，这句话反过来说：人要是不珍重自己，那么谁还会把天下托付给他呢？这说的还是自尊自爱、自我我修养的问题。但道家忘了爱自己不代表爱他人，这不是大爱，所以要墨家的兼爱来补充。
【儒家：孟子】
通过“知道”和“集义”来养“浩然正气”到达“天民”的境界。
【名家】
施惠
公孙龙
名家是中国最早的逻辑学派，没有逻辑就无所谓科学、哲学，虽然公孙龙等人以诡辩见长，但可以看出他们注重推理演绎的精神果实，这对研究学问是很重要的。
【道家：老子、庄子】
Note：老子是承接杨朱和名家的，是名家到道家无名的过度。冯友兰考证《老子》这部著作的出现晚于孔子时代。老子的理念：“无”是根本，属于本理论的形而上学。
▲老子的思想精髓：
1、万物变化所遵循的规律中最根本的是"物极必反"。"反者道之动"（循环往复的运动变化，是道的运动，道的作用是微妙、柔弱的。）
2、"有"之前必须是"无"，由"无"生"有"。这里所说的属于本体论，不属于宇宙发生论。
3、老子警告我们："不知常，妄作凶。"。人"袭明"的通则是，想要得些东西，就要从其反面开始；想要保持什么东西。就要在其中容纳一些与它相反的东西。谁若想变强，就必须从感到他弱开始；谁若想保持资本主义，就必须在其中容纳一些社会主义成分。
（'不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。/ 译文：不只是看到自己，便能更明了世事；不自以为是，反而能更彰显自己；不自我夸耀，反而能成就功业，不自高自大，所以能长期有所长进；因为不争，所以天下都难与之争"。)
4、“道家的中心问题本来是全生避害，躲开人世的危险”。（Note：这也是佛道的区别：佛讲求“入灭”，道教讲求“长生”。）
【道家与儒家的直接冲突】
“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首”。
【老子、庄子的区别】
“庄子和老子都主张不治之治，但是所持的理由不同。老子强调他的总原理"反者道之动"。他的论证是，越是统治，越是得不到想得到的结果。庄子强调天与人的区别。他的论证是，越是以人灭天、越是痛苦和不幸”。
我觉得在某些方面庄子比老子更超脱，更形而上，老子是神坛上的神，庄子是落于反间的神，更亲近但更纤尘无染。
冯友兰在书中说：“正如斯宾诺莎所说：‘心灵理解到万物的必然性。理解的范围有多大，它就在多大的范围内有更大的力量控制后果，而不为它们受苦’(《伦理学》）”，说到底还是境界的高低问题。
Note：老庄这章讲的很吸引人。如果说孔子是圣人，李聃和庄周就是超圣。鼓盆而歌是人类很难做到的境界，而世人所谓的情感被庄子称为“遁天倍情”（违背天性，背离真性情），庄子曰：“是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑”，这几乎抹杀了人欲。“至人神矣，大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山，风振海，而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎？”
（以下后期墨家和阴阳家都引用了书中原文）
【后期墨家】
“在反驳名家辩论的过程中，这两家沿着大致相同的思想路线，发展了知识论的和逻辑学的理论，以保卫常识。这些理论，在墨家则见之于"墨经"、在儒家则见之于《荀子》的《正名》篇”。
【墨家的逻辑方法：“效”和“推”】
它还把"故"分为"大故"、"小放"。"小故，有之不必然，无之必不然"。"大故，有之必然，无之必不然"。(《经说上》)墨经所谓的"小故"显然就是现代逻辑学所谓的"必要原因"；墨经所谓的"大故"显然是现代逻辑学所谓的"必要而充足原因"。现代逻辑学还区别出另一种原因，即充足原因，可以说是"有之必然，无之或然或不然"。这是演绎推理，也就是墨经中所谓的"效"的方法。至于另一种推理方法，就是"推"的方法，推论"凡人皆有死"。
【澄清兼爱说】
后期墨家遵循墨子功利主义哲学的传统，主张人类一切行为的目的在于取利避害。《大取》篇说："断指以存腕，利之中取大，害之中取小也。
墨子和后期墨家都认为"义，利也"。利是义的本质。但是，什么是利的本质？墨子没有提出这个问题，可是后期墨家提出了，并已作出了解答。《经上》篇说："利，所得而喜也。"害，所得而恶也"这样。后期墨家就为墨家的功利哲学作出享乐主义的解释。杰里米·边沁的"功利哲学"在《道德立法原理导言》中说："'天然'使人类为二种最上威权所统治、此二威权，即是快乐与苦痛。只此二威权能指出人应做什么，决定人将做什么。照他的说法，道德的目的就是"最大多数的最大幸福"。
后期墨家认为它最大的特点就是"兼"，也就是"周"。（"就是说，必需遍爱一切人，才算爱人；但是不必需遍不爱一切人，才算不爱人。这与乘马不同。不必需骑一切马才算骑马，但是必需不骑一切马，才算不骑马。）
【阴阳家】
▲《汉书·艺术志》根据刘歆《七略·术数略》，把方士的术数分为六种：天文，历谱，五行，蓍龟，杂占，形法。
▲《洪范》所讲的五行："五行"通常译为FiveElements(五种元素)。我们切不可将它们看作静态的，而应当看作五种动态的互相作用的力。汉语的"行"宇。意指toact(行动)，或todo(做)，所以"五行"一词。从字面上翻译，似是FiveActivities(五种活动)，或FiveAgents(五种动因)。五行又叫"五德"，意指FivePowers(五种能力)。
▲公元前三世纪阴阳家主要人物是邹衍。邹衍建立了新的历史哲学，以五德转移解释历史变化。皇帝的正式头衔仍然是"奉天承运皇帝"。所谓"承运"，就是承五德转移之运。
【儒家：荀子】
▲荀子的主张：
1、性恶。
2、不同于孟子四端学说的可成尧舜，荀子认为成圣在智①。
3、如何向善：建立社会组织、尊崇礼②。
①荀子对“智”的解释
"所以知之在人者谓之知，知有所合谓之智。"就是说，人所有的认识能力叫做"知"，认识能力与外物相合者叫做智"，即知识。认识能力有两个部分。一个部分是他所谓的"天官"，例如耳目之官。另一个部分就是心。天官接受印象。
②荀子论证礼义的来源、重要性。
“人生而有欲，欲而不得，则不能无求，求而无度量分界，则不能不争。争则乱，乱则穷。/ “礼义以养人之欲，给人之求，使欲必不穷乎物，物必不屈于欲，两者相持而长，是礼之所起也”。
Note：《礼记》中说的："礼不下庶人，刑不上大夫。"（在早期的中国封建社会中，以礼治贵族，以刑治平民。）这句话基本上可以说是人类社会的黄金规律，也是阶级必然会存在，和必然引发的双标准。
▲“孟子有左也有右：左就左在强调个人自由；右就右在重视超道德的价值，因而接近宗教。荀子有右也有左：右就右在强调社会控制；左就左在发挥了自然主义，因而直接反对任何宗教观念”。
【法家：韩非子】
强调以法治天下，赏罚分明，只要按照法则做，愚人也可以做君主。
【法家的统治方法】
历史退化论。诉诸古代权威，不在创新而在复古。冯友兰指出：法家思想核心并非法律 而是统治方法。“
【法家与道家儒家的分歧】
▲道家认为，人本来完全是天真的；法家认为，人本来完全是邪恶的。道家主张绝对的个人自由；法家主张绝对的社会控制。可是在无为的观念上，两个极端却遇合了”。"道家反驳法家，君主要“用天下”是要有圣人之资的决断能力，单纯程式化依据法律根本不可行"。
▲儒家反对法家对礼的抛弃，一味用刑法。
【道家、儒家的形而上学】
▲道家和形而上
"易传"和《老子》一样认为，要取得胜利，就一定要注意不要过分地胜利；要避免丧失某物，就一定要在此物中补充一些与它相反的东西。
▲儒家形而上
"中"的观念在《中庸》里充分发展了。"中"很像亚力士多德的"黄金中道"的观念……"中"的真正涵义是既不太过，又不不及。比方说由华盛顿去纽约，停在纽约为恰好，走过去停在波士顿为太过，没走到就停在费城为不及。
【汉代儒学：董仲舒】
1、董仲舒宇宙发生论。
宇宙由十元素组成，并和阴阳理论密切相关。
2、“人性学说”：“由性而有仁，由情而有贪。狭义的性，相当于天的阳；情相当于天的阴。(《深察名号》)”。
（Note：董仲舒不强调孟子的性善、荀子的性恶，更强调本性是中和的需要教化。“由情而有贪”这句话很对）。
3、定下三纲五常作为人的一般道德律。
【汉代的唯物哲学：王充】
▲王充驳斥天人感应论。
（人在天地之间，犹蚤虱之在衣裳之内，蝼蚁之在穴隙之中。蚤虱蝼蚁为顺逆横从，能令衣裳穴隙之间气变动乎？蚤虱蝼蚁不能，而独谓人能，不达物气之理也）。
【新道家：魏晋文人的风流与玄学】
（这章写的非常棒，可以看到魏晋时期在三国后战乱的士人对精神世界的纯粹寄托）
魏晋的“风流”和浪漫精神：任从冲动而生活
※“具有这种超越感，并以道家学说养心即具有玄心的人，必然对于快乐具有妙赏能力，要求更高雅的快乐，不要求纯肉感的快乐”。/ 由于有这种妙赏能力，这些有风流精神的人往往为之感动的事物，其他的普通人也许并不为之感动。他们有情，固然有关于宇宙人生总体的情，也有关于他们自己的个人感触的情。
※“具有物我无别，物我同等的感觉。要有风流的品格，这种感觉也是本质的东西。要成为艺术家，这种感觉也是本质的东西。真正的艺术家一定能够把他自己的感情投射到他所描绘的对象上，然后通过他的工具媒介把它表现出来”。
【佛教】
佛教的修行阶段：无明—菩提顿悟—涅槃（道家称之为：坐忘）。
▲大乘佛教的流派
性宗、空宗（中道宗）、二谛义
【僧肇的哲学】
《物不迁论》万物每刻都在变化。在任何特定的时刻存在的任何事物，实际上是这个时刻的新事物，与过去存在的这个事物，不是同一个事物。
《般若无知论》。僧肇把"般若"描写成圣智，可是他又说圣智实际上是无知。
圣智是要知"无"，它"超乎形象"，没有性质，所以"无"根本不能成为知的对象。要知"无"，只有与"无"同一。这种与"无"同一的状态，就叫做涅盘。涅盘和般若，是一件事情的两个方面。正如涅盘不是可知之物，般若是不知之知。
【道生的哲学】
无为的意思并不是真正无所作为，而是无心而为。只要遵循无为、无心的原则，对于物也就无所贪恋迷执。即使从事各种活动，也是如此。既然"业"而受报，是由于贪恋和迷执，现在没有贪恋和迷执，当然"业"不受报了。道生还有一个理论，主张"一切众生，莫不是佛，亦皆涅盘"(《法华经疏》)，即每个有感觉的生物都有佛性，或宇宙的心。
Note：从大乘佛教两个宗派区别，到神秀、慧能的公案，再到“即心即佛”、“非心非佛”。开始觉得慧能抬杠，“本来无一物，何处惹尘埃”太形而上，读到最后才明白冯友兰循序渐进、也反复强调道家“无为”并不是无所作为，和佛家“无心”一样，二者概括一句话就是：不带太强目的性去做事。佛教的无心和道家的顺乎自然都太形而上学了，之前冯友兰讲“新道家”有一派主张“任从冲动而生活”，如竹林七贤的王戎说：“圣人忘情…然则情之所钟正在我辈”。中合一下，做有功利性的形而下的实践时不妨带着佛家行而上的无心；在形而上的感性层面不妨任性于“新道家”那种性情中人的痴狂。
【顿悟成佛的说法】
积学的本身并不足以使人成佛。成佛是一瞬间的活动，就像是跃过鸿沟。要么是一跃成功，达到彼岸，刹那之间完全成佛；要么是一跃而失败，仍然是原来的凡夫俗子。
【禅宗：静默的哲学】
"禅"或"禅那"是梵文Dhyana的音译，原意是沉思、静虑。佛教禅宗的起源，按传统说法，谓佛法有"教外别传"，除佛教经典的教义外，还有"以心传心，不立文字"的教义，从释迦牟尼佛直接传下来，传到菩提达摩，据说已经是第二十八代。达摩于梁武帝时，约520-526年，到中国，为中国禅宗的初祖。
▲【神秀与慧能】神秀的偈强调宇宙的心，即道生所说的佛性。慧能的偈强调僧肇所说的无。禅宗有两句常说的话："即心即佛"。"非心非佛"。神秀的偈表现了前一句，慧能的偈表现了后一句。
▲唐代义玄禅师："道流佛法，无用功处。只是平常无事，屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧。愚人笑我，智乃知焉。"
▲“智与理冥，境与神会，如人饮水，冷暖自知"（《古尊宿语录》）
【新儒家】
"生，吾顺事；没，吾宁也。""生，吾顺事"是说：活着的时候，我就顺从和事奉宇宙的父母。（张载）。自然界的规律是不是人心(或宇宙的心)创制的。这历来是柏拉图式的实在论与康德式的观念论争论的主题，简直可以说，形上学中争论的就是这个主题。这个问题若是解决了，其他一切问题都迎刃而解。
【处理情感的方法】
▲王弼所持的理论是，圣人"有情而无累"。
▲程颐讲求“廓然大公，物来顺应”，不迁怒。“譬如明镜，好物来时，便见是好；恶物来时，便见是恶；镜何尝有好恶也……君子役物，小人役于物”。
▲邵雍是个很快乐的人，程颢称他是"风流人豪"。他自名其住处为"安乐窝"，自号"安乐先生"。《安乐吟》
【新儒家：朱熹】
朱熹的思想理论：
1、太极＆ "月印万川"。。
朱熹所说："事事物物，皆有个极，是道理极至。···总天地万物之理，便是太极。太极在朱熹系统中的地位，相当于柏拉图系统中"善"的理念，亚力士多德系统中的"上帝"。但是，如果万物各有一太极；那不是太极分裂了吗？朱熹说："本只是一太极，而万物各有禀受，又自各全具一太极尔。如月在天，只一而已。及散在江湖，则随处而见，不可谓月已分也。"(《语类》卷九十四)
2、禀气
一个人，为了获得具体的存在，必须体现气。理，对于一切人都是一样的；气使人各不相同。朱熹“气禀”说：“但禀气之清者，为圣为贤，如宝珠在清冷水中。禀气之浊者，为愚为不肖，如珠在浊水中。” “理”在这里又是人的本能天性，和孟子的“性善”论接近。气就是后天的境遇和修养吧。
3、心、性
朱熹的“心、性”学说。心是情绪，性是固有情感。“心是具体的，性是抽象的。心能有活动，如思想和感觉，性则不能。在人，仁、义、礼、智，性也，然四者有何形状，亦只是有如此道理。有如此道理，便做得许多事出来。”理”在这里是人的天性，和孟子的“性善”论接近。
4、朱熹的政治理论
在朱熹看来，国家之理就是先王所讲所行的治道。它并不是某种主观的东西，它永恒地在那里。
5、个人修养
一是"致知"，一是"用敬"。
致知要通过格物。要知道抽象的理，必须通过具体的物。我们的目的，是要知道存在于外界和我们本性中的理。理，我们知道的越多，则为气禀所蔽的性，我们也就看得越清楚。
【新儒家：王阳明】
1、“心外无物”
宇宙是一个精神的整体，其中只有一个世界，就是我们自己经验到的这个具体的实际的世界。
2、致良知
就本性而言，人人都是圣人。他需要做的，是将他的良知付诸实践，或者用王守仁的术语说，就是"致良知"。
两个寓言小故事：
有个书生游览一个佛寺，受到执事僧人的冷遇。有一个大官也来游览，却受到最大的尊敬。大官走了以后，书生就问僧人为什么待遇不同。僧人说："敬是不敬，不敬是敬。"书生就照僧人脸上狠狠打了一耳光。僧人愤怒地抗议道："你为什么打我？"书生说："打是不打，不打是打。"（讽刺了佛家一些教义上的模棱两可）
一个人抓住了来家行窃的贼，他质问贼："请告诉我，我的良知在哪里？"当时是热天，他叫贼脱光了上身的衣服，又说："还太热了，为什么不把裤子也脱掉？"贼犹豫了，说："这，好像不太好吧。"他向贼大喝："这就是你的良知！"
▲王国维对于哲学的苦恼：
"余疲于哲学有日矣。哲学上之说，大都可爱者不可信，可信者不可爱。余知真理，而余又爱其谬误伟大之形而上学、高严之伦理学与纯粹之美学，此吾人所酷嗜也。然求其可信者，则宁在知识论上之实证论、伦理学上之快乐论与美学上之经验论。知其可信而不能爱，觉其可爱而不能信，此近二三年中最大之烦闷，而近日之嗜好所以渐由哲学而移于文学，而欲于其中求直接之慰藉者也。"
冯友兰认为，王国维在哲学中的苦恼，是由于他未能认识到，每门知识各有其自己的应用范围。人们不需要相信对实际作很多肯定的任何形上学学说。它若作这样的肯定，它就是坏的形上学，也同样是坏的科学。这并不意味着，好的形上学是不可信的。这只意味着，好的形上学是明明白白的，不需要说相信它，就像不需要说相信数学一样。形上学与数学、逻辑的区别，在于后二者不需要以"有某种事物"为出发点。"有某种事物"是对实际的一个肯定，也是形上学需要作的唯一的肯定。
冯友兰语录：
哲学，特别是形上学，它的用处不是增加实际的知识，而是提高精神的境界。。哲学，特别是形上学在其发展中，最终成为"不知之知"。
人需要思，才能知道不可思者；正如有时候人需要声音才能知道静默。人必须思及不可思者，可是刚一要这么做，它就立即溜掉了。这正是哲学的最迷人而又最恼人的地方。
在使用负的方法之前。哲学家或学哲学的学生必须通过正的方法；在达到哲学的单纯性之前，他必须通过哲学的复杂性。
人必须先说很多话然后保持静默。
（哲学）无需采取祈祷、礼拜之类的迂回的道路。通过哲学而熟悉的更高价值，比通过宗教而获得的更高价值，甚至要纯粹得多，因为后者混杂着想象和迷信。在未来的世界，人类将要以哲学代宗教。
宗教，诗，二者都是人的幻想的表现。二者都是把想象和现实融合起来。所不同者，宗教是把它当作真的来说，而诗是把它当作假的来说。
佛家的佛与儒家的圣人，区别在于，佛必须在社会和人世间之外提高精神修养，圣人则必须在社会关系之内提高精神修养。
中国人缺乏民族主义是因为他们惯于从天下即世界的范围看问题。
http://history.sina.com.cn/his/jm/2015-07-13/1551122604.shtml
有关键情节透露
