女巫必须死：科学革命时期的猎巫运动
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马萨诸塞州州立大学阿姆赫斯特分校心理学教授Sheldon Cashdan曾经写过一本名为《The witch must die：the hidden meaning of fairy tales》（中译本《女巫一定得死：童话如何塑造性格》）的书，用弗洛伊德文本分析的方法分析童话中女巫形象的象征意义，他得出一个结论只有女巫死了，青少年成长中的矛盾才得以消解，女巫的死象征着青少年性格的完善与人格的蜕变。
有意思的是，必死的女巫和女巫在童话中的形象毫无关系，而和大多数人潜意识极为吻合的是，我们想到女巫的第一印象就是邪恶的老巫婆，应该尽量远离她。这个文化中的刻板印象就来自于15-17世纪的猎巫运动，也正是詹姆斯·莫罗《最后的猎巫人》要讲的故事。
《华盛顿邮报》说：”本书带我们回到了那个令人毛骨悚然的年代。在那里，科学的理性主义被扔进人类知识史的大锅里，与偏见、传统、信仰和恐惧一起熬煮，其结果是精彩的故事与真实生活的细节巧妙地融合在一起。“实际上，我们细细考究近代科学诞生的背景与猎巫运动，会发现更多耐人寻味的东西。
默顿延续了马克思·韦伯《新教伦理与资本主义精神》的视角，在《十七世纪英格兰的科学、技术与社会》中指出，新教伦理促使人类探求自然这一“上帝”，为近代科学奠定了社会基础。搞笑的是，新教正是在“世界祛魅”这一思想的指导下，认为应该扫除女巫这样邪恶肮脏的事物，在社会思潮方面给予猎巫行动以助力。但同时也种下了衰亡的伏笔，因为经历了培根经验主义的洗礼，以经院哲学为基础的鬼神之学备受指责，有识之士纷纷转向牛顿的自然哲学 ，驳斥女巫的存在。
女巫必须死，也就有了多重的含义。
从小说叙事本身——正如Cashdan惯用的分析方法一样——女主角詹尼特的姨妈伊泽贝尔必须被当成女巫烧死。伊泽贝尔姨妈是少年时期詹尼特的启蒙人，是将詹尼特带入科学世界的慈祥长辈与先驱。只有普罗米修斯式的悲剧，才能让詹尼特知道科学的发展，人类理性的认知是充满荆棘的，才能让一个受庇护的少女成长为一位科学家，才能让故事充满张力得以推进情节前进。
从宗教本身而言，女巫其实是经院哲学面临的现代性挑战，反映了当时欧洲社会各层面的危机。政府需要替罪羊，信仰需要得到保护，不幸的女性也就成了时代的祭品，成了地狱魔鬼的代言人。
从科学本身而言，女巫象征着怪力乱神的无稽之谈，缺乏事实根基，巫术无法被证实，不符合自身的规范，科学并不是出于拯救女性或者人类的目的否认女巫的存在，而是因为女巫这个概念本身与自身格格不入，从方法论和认识论层面，“女巫”所代表的形而上与形而下都必须死。
尽管詹尼特在拯救姨妈废除女巫法案的过程中，发生了种种怪事与趣事（比如胡克伪装成牛顿，遇到怪人卡文迪什，与富兰克林结婚，与富兰克林一起说服牛顿，孟德斯鸠反对巫术等等，大多典有所出，将历史上的人物刻画的惟妙惟肖却又不失文学的戏谑），她最终领悟了姨妈伊泽贝尔临终前的暗示，这个暗示和伽利略“他还在动”的传说一样悲壮，和开普勒的墓志铭一样深情，她的发现其实就是整个近代科学实用性的象征：“自足性”——科学自身就足以说明世界本身。作者本人则将本书的思想归结为：“理性，是应付这个世界的糟糕模式，但所有其他模式比它更糟糕。”
作者含情脉脉地将主人公设定为一个猎巫人的女儿，这不单纯是文学上女性主义的政治正确，也是对历史上科学革命时期被忽视的女性科学家的致敬（参看附录访谈）。当她面临猎巫人和科学的两个世界时，她的抉择代表了培根主义的乌托邦。实际上，牛顿时代的科学，不仅打破了亚里士多德以来的世界观，也意味着科学法则对于贵族和平民一样适用，成为启蒙运动的先河。
作者矛盾的地方在于，他说理性很糟糕但不算最糟糕，意识到理性的不足但找不到出路。这种矛盾体现在他表现的形式上，他在开篇构建了魔法的异世界，每本书都是有灵魂的，本书正是从牛顿《原理》的角度铺陈开来讲述故事。用巫术的手法来展示理性的魅力，世界上再也没有比这更讽刺的事情了，正如历史上女巫运动的兴衰都与清教伦理、资本主义的现代性有关，真是成也萧何败萧何。而这个矛盾仍将贯穿人类发展直到今天，仍没有一丝可以解决的影子。
《最后的猎巫人》让人想起牛顿——最后的炼金术师，他们都象征着一个时代的落幕和另一个时代的开启。女巫或术士虽然是死了，但留下的问题却更加的多，这远非一本小说或者一本专著可以解决的。历史的幽灵将贯穿所有朝代，敲击着每个人的心房。
有意思的是，必死的女巫和女巫在童话中的形象毫无关系，而和大多数人潜意识极为吻合的是，我们想到女巫的第一印象就是邪恶的老巫婆，应该尽量远离她。这个文化中的刻板印象就来自于15-17世纪的猎巫运动，也正是詹姆斯·莫罗《最后的猎巫人》要讲的故事。
《华盛顿邮报》说：”本书带我们回到了那个令人毛骨悚然的年代。在那里，科学的理性主义被扔进人类知识史的大锅里，与偏见、传统、信仰和恐惧一起熬煮，其结果是精彩的故事与真实生活的细节巧妙地融合在一起。“实际上，我们细细考究近代科学诞生的背景与猎巫运动，会发现更多耐人寻味的东西。
默顿延续了马克思·韦伯《新教伦理与资本主义精神》的视角，在《十七世纪英格兰的科学、技术与社会》中指出，新教伦理促使人类探求自然这一“上帝”，为近代科学奠定了社会基础。搞笑的是，新教正是在“世界祛魅”这一思想的指导下，认为应该扫除女巫这样邪恶肮脏的事物，在社会思潮方面给予猎巫行动以助力。但同时也种下了衰亡的伏笔，因为经历了培根经验主义的洗礼，以经院哲学为基础的鬼神之学备受指责，有识之士纷纷转向牛顿的自然哲学 ，驳斥女巫的存在。
女巫必须死，也就有了多重的含义。
从小说叙事本身——正如Cashdan惯用的分析方法一样——女主角詹尼特的姨妈伊泽贝尔必须被当成女巫烧死。伊泽贝尔姨妈是少年时期詹尼特的启蒙人，是将詹尼特带入科学世界的慈祥长辈与先驱。只有普罗米修斯式的悲剧，才能让詹尼特知道科学的发展，人类理性的认知是充满荆棘的，才能让一个受庇护的少女成长为一位科学家，才能让故事充满张力得以推进情节前进。
从宗教本身而言，女巫其实是经院哲学面临的现代性挑战，反映了当时欧洲社会各层面的危机。政府需要替罪羊，信仰需要得到保护，不幸的女性也就成了时代的祭品，成了地狱魔鬼的代言人。
从科学本身而言，女巫象征着怪力乱神的无稽之谈，缺乏事实根基，巫术无法被证实，不符合自身的规范，科学并不是出于拯救女性或者人类的目的否认女巫的存在，而是因为女巫这个概念本身与自身格格不入，从方法论和认识论层面，“女巫”所代表的形而上与形而下都必须死。
尽管詹尼特在拯救姨妈废除女巫法案的过程中，发生了种种怪事与趣事（比如胡克伪装成牛顿，遇到怪人卡文迪什，与富兰克林结婚，与富兰克林一起说服牛顿，孟德斯鸠反对巫术等等，大多典有所出，将历史上的人物刻画的惟妙惟肖却又不失文学的戏谑），她最终领悟了姨妈伊泽贝尔临终前的暗示，这个暗示和伽利略“他还在动”的传说一样悲壮，和开普勒的墓志铭一样深情，她的发现其实就是整个近代科学实用性的象征：“自足性”——科学自身就足以说明世界本身。作者本人则将本书的思想归结为：“理性，是应付这个世界的糟糕模式，但所有其他模式比它更糟糕。”
作者含情脉脉地将主人公设定为一个猎巫人的女儿，这不单纯是文学上女性主义的政治正确，也是对历史上科学革命时期被忽视的女性科学家的致敬（参看附录访谈）。当她面临猎巫人和科学的两个世界时，她的抉择代表了培根主义的乌托邦。实际上，牛顿时代的科学，不仅打破了亚里士多德以来的世界观，也意味着科学法则对于贵族和平民一样适用，成为启蒙运动的先河。
作者矛盾的地方在于，他说理性很糟糕但不算最糟糕，意识到理性的不足但找不到出路。这种矛盾体现在他表现的形式上，他在开篇构建了魔法的异世界，每本书都是有灵魂的，本书正是从牛顿《原理》的角度铺陈开来讲述故事。用巫术的手法来展示理性的魅力，世界上再也没有比这更讽刺的事情了，正如历史上女巫运动的兴衰都与清教伦理、资本主义的现代性有关，真是成也萧何败萧何。而这个矛盾仍将贯穿人类发展直到今天，仍没有一丝可以解决的影子。
《最后的猎巫人》让人想起牛顿——最后的炼金术师，他们都象征着一个时代的落幕和另一个时代的开启。女巫或术士虽然是死了，但留下的问题却更加的多，这远非一本小说或者一本专著可以解决的。历史的幽灵将贯穿所有朝代，敲击着每个人的心房。
