只有知道源头,才清楚以后怎么发展
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我们一直都在学历史,但因为历史是建立在时间跨度上的环境,包含的东西实在太多,从初中到高中,我们一直反复学的中外历史,是从政治,经济,哲学和艺术四个方面来学习,到了大学,我们依旧要学习自己专业的历史,足以可见历史对于我们的重要性。看完这本园林史之后,对于历史的认知由多了一个方面,有种豁然开朗和疏朗的畅快之感。国家从部落产生,然后开始有了园林。一开始的园林是生产,狩猎和通神的作用,渐渐加入军事演习,娱乐消遣和个人财富及品味的象征等功能。有国家必然就有统治者,有统治者必然就有皇家园林,随着生产经济和社会制度发生改变,庄园经济没落,小农经济发展,开始出现私人园林,科举制度的产生促使了文人园林的发展,这也让皇家园林开始吸收私人园林的一个因素。再往后,资本主义发展,市俗文化发展,于是市民园林开始一场我学习你,我与你平坐,我影响你,最终导致了文人园林完全世俗化和形式化,最终僵化的过程。皇家园林与私人园林之间的纠葛也是如此。皇家园林在唐宋时期模仿私家园林,质量开始提升,到了明末清初以后,就又开始逐渐恢复土豪的本质,尤其是清末,但这一时期依然在学习江南的私人园林,只不过双方质量都开始逐步下降了。总体来说,私人园林完胜,江南园林完胜,文人园林完胜。这三个概念都是互相包含的,并不是独立的,包括我前面说的发展时期发生的变化也不是独立的,都是互相有牵连的。
书中说到中国古典园林的四个特点之一就是自然美与建筑美的融揉,提到的“园说”有一句话是“虽由人作,宛若天开。”对于这后半句话的解释是说“建筑的配置必须从属,协调于山水环境,切勿喧宾夺主。”这让我想起我的本专业是景观设计,英文名字是Landscape Architecture,外国人把Architecuture 放在Landscape 之后这一点说明中西方对于景观的观点有异曲同工之妙的。当然仅仅是西方的后来较为现代的Landscape,因为西方最开始的Landscape 和Architecture 是互相对立的。是后来才逐渐接近西方这种“天人合一”的理念。
❌英国的风景园林是将大自然重现,仅仅止于模仿。而中国唐代的园林开始逐渐显现出“诗画的情趣”,“意境的涵蕴”则处于朦胧的阶段。我觉得这两点多少有点联系,因为中国盛唐时期是外国大使频繁来中国的时期,所以英国人仅仅只学习到了唐代的园林,而没有继续深入学习宋代园林“蕴涵。”
更新:英国的风景式园林确实是离不开中国园林的影响,但这个影响却不是我认为的园林全盛期,而是来自于中国园林成熟后期,也就是走向没落的那一段。这个时间段,中西文化交流,都在彼此的园林中得到了体现。中国岭南园林受西方尤其明显。我在高二的时候参观过东莞的可园,因为是宅园,所以面积不是很大,庭院的景色也改变了很多,我记得还增添了现代的动物笼之类的,植物更多是现在种植上去的,所以印象不佳。正如周维权所所说的,我们现在参观的园林都是后时期的,也就是趋于形式化和世俗化的园林,不精自然也就不怪了。
中国的造园于政治是息息相关,背后都隐藏着统治者的政治目的。1⃣️魏晋南北朝寺观景观兴盛,因为统治者利用宗教来加强对于民心的控制。2⃣️明代的重点在大内御苑,清初的重点在离宫御苑,这种园林观的变化在于清初的重要政治活动“北巡”有着直接的关系。一是训练八旗部队,二是加强对蒙古族的团结。3⃣️清初的官僚之所以按江南意趣兴造或改造园林,主要同意在于配合当时的清廷开博学鸿词科招徕江南文士。4⃣️清末的皇家园林有多不胜数的借助于景题命名等文字手段而直接表达出对帝王德行、哲人君子,太平盛世的歌颂、赞扬,甚至有以整个园林或者主要景区的规划布局,间接地表现出“普遍天下之下莫非王土,率土之兵莫非王臣。”诸如此类的象征寓意都伴随着一定的政治目的。
中国的宗教观其实可以从寺观园林的发展中看出来,寺观园林从魏晋南北朝的产生开始,走的就是“舍宅为寺”路线,寺观更主要的目的是节假日时期给民众提供休憩娱乐的场所,平时也是文人墨客在寺庙一起琴棋书画的场所,同时也是现代风景名胜区和公园的鼻祖。庙会也说明了宗教在中国人心里并不是那么的神圣和严肃,这一点于西方的宗教观是大相径庭的,所以说为什么中国人没有信仰,这是自古以来就形成的。宗教是比法律更有力统治一个国家的武器。因为它是种思想上的改变,而不是行为上的约束。但是中国历史绵延五千年,虽然中国人从来就没有正儿八经的真正被宗教统治,但是也存在如此久了,是源于儒家思想,儒家不是宗教,但却一直是中国的凝结剂。所以欧洲中世纪的教皇统治凌驾一国之君的头上,我觉得有点夸张了. <图片3>
书中说到中国古典园林的四个特点之一就是自然美与建筑美的融揉,提到的“园说”有一句话是“虽由人作,宛若天开。”对于这后半句话的解释是说“建筑的配置必须从属,协调于山水环境,切勿喧宾夺主。”这让我想起我的本专业是景观设计,英文名字是Landscape Architecture,外国人把Architecuture 放在Landscape 之后这一点说明中西方对于景观的观点有异曲同工之妙的。当然仅仅是西方的后来较为现代的Landscape,因为西方最开始的Landscape 和Architecture 是互相对立的。是后来才逐渐接近西方这种“天人合一”的理念。
❌英国的风景园林是将大自然重现,仅仅止于模仿。而中国唐代的园林开始逐渐显现出“诗画的情趣”,“意境的涵蕴”则处于朦胧的阶段。我觉得这两点多少有点联系,因为中国盛唐时期是外国大使频繁来中国的时期,所以英国人仅仅只学习到了唐代的园林,而没有继续深入学习宋代园林“蕴涵。”
更新:英国的风景式园林确实是离不开中国园林的影响,但这个影响却不是我认为的园林全盛期,而是来自于中国园林成熟后期,也就是走向没落的那一段。这个时间段,中西文化交流,都在彼此的园林中得到了体现。中国岭南园林受西方尤其明显。我在高二的时候参观过东莞的可园,因为是宅园,所以面积不是很大,庭院的景色也改变了很多,我记得还增添了现代的动物笼之类的,植物更多是现在种植上去的,所以印象不佳。正如周维权所所说的,我们现在参观的园林都是后时期的,也就是趋于形式化和世俗化的园林,不精自然也就不怪了。
中国的造园于政治是息息相关,背后都隐藏着统治者的政治目的。1⃣️魏晋南北朝寺观景观兴盛,因为统治者利用宗教来加强对于民心的控制。2⃣️明代的重点在大内御苑,清初的重点在离宫御苑,这种园林观的变化在于清初的重要政治活动“北巡”有着直接的关系。一是训练八旗部队,二是加强对蒙古族的团结。3⃣️清初的官僚之所以按江南意趣兴造或改造园林,主要同意在于配合当时的清廷开博学鸿词科招徕江南文士。4⃣️清末的皇家园林有多不胜数的借助于景题命名等文字手段而直接表达出对帝王德行、哲人君子,太平盛世的歌颂、赞扬,甚至有以整个园林或者主要景区的规划布局,间接地表现出“普遍天下之下莫非王土,率土之兵莫非王臣。”诸如此类的象征寓意都伴随着一定的政治目的。
中国的宗教观其实可以从寺观园林的发展中看出来,寺观园林从魏晋南北朝的产生开始,走的就是“舍宅为寺”路线,寺观更主要的目的是节假日时期给民众提供休憩娱乐的场所,平时也是文人墨客在寺庙一起琴棋书画的场所,同时也是现代风景名胜区和公园的鼻祖。庙会也说明了宗教在中国人心里并不是那么的神圣和严肃,这一点于西方的宗教观是大相径庭的,所以说为什么中国人没有信仰,这是自古以来就形成的。宗教是比法律更有力统治一个国家的武器。因为它是种思想上的改变,而不是行为上的约束。但是中国历史绵延五千年,虽然中国人从来就没有正儿八经的真正被宗教统治,但是也存在如此久了,是源于儒家思想,儒家不是宗教,但却一直是中国的凝结剂。所以欧洲中世纪的教皇统治凌驾一国之君的头上,我觉得有点夸张了. <图片3>
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