放下，拿起，再放下

花花世界灯红酒绿,纷纭社会景态万千。面对纷繁复杂的社会，面对充满竞争和选择的世界，我们疲于奔命，终日劳劳碌碌，为一斗米折腰。可以说，我们大多数人只是为生活而生活。用现在比较时髦的话来说，就是只顾匆匆赶路，而忽略了旅途中的风景。直面生活中的各种难题，职场的各种苦痛，人生抉择的困难，我们是否真正的进行思考，是否想过真正的解决之道？大部分人没有，因为我们生活在主观意识判断之中，对我们生命中遇到的任何事物、任何事情，都通过价值来衡量、来区分。这种以价值为导向的思维方式，必然产生执着心、是非心、得失心，从而蒙蔽了本性良知，进而“惑对人生”。铃木大拙大师是世界禅学权威，日本著名禅宗研究者与思想家，心怀弘扬佛法的宏愿，坚持向世人宣讲自身的禅修经历，书就了《不惑》一书，为我们启悟开智，答疑解惑，提供了不惑之道——禅修。学习禅，就是为了解决每个人在生活中遇到的问题，解决偏离自己的内心带来的痛苦，化解最深层的心理困境，理解人之所以为人的终极意义。


——放下

现代人常常被经济所绑架，柴米油盐酱醋茶，样样都要精打细算；吃喝玩乐事业忙，事事都耗费精力。如果我们依据合理主义、道德主义设定的标准判断事物，就可能存在巨大的精神痛苦。这种矛盾被禅家成为扰乱心神的“事”。修习禅，就是要做到“无事”，做到放下包袱，放下执着，放下烦恼，不做理性作用和道德作用的俘虏。妨碍我们真正理解自我的，是精神、思想、物质的二元论观念，它毒害着人的思维意识。所以，禅家极力主张“无心”。所谓无心，就是顺其自然而为，摈弃充满算计之心，去除七窍玲珑之心。心不为琐事而累，哪里还有烦恼可言呢？


——拿起

放下心中的烦恼，就要拿起禅的智慧。理性制造了所有疑问，并让其自身陷于困惑，所以理性并非神照见自身本原的合适工具，真正能够达到见心见性得到大智慧的，就是修禅。如何修禅？禅师常常借助各种间接手段来点化参禅者自悟。当然，他们采用的常常是不合常理的方式，与正常人的思维方式不同，因此，无法用语言表达。大多数禅修和禅师接引学人或传达禅意的时候，大多以身体的姿势替代语言，其中包括践踏、掌掴、棒喝等。像此类突发且粗暴、激烈的动作，常常可以将禅修者的恶知恶见打破，从而促使其当下顿悟禅旨。当然，新学者不知所措的事情时有发生。更令人难解的是，禅者常常故意颠倒黑白，故意把黑说成白，把白说成黑，把水流说成桥走。在禅者的口中，禅师手中笔直的拄杖变成了弯弯曲曲，木马嘶鸣、石人起舞。在这种情况下，我们的正常思维常常会失去平衡，变得无所适从。我觉得，要参禅就要拿起佛家的武器，秉持一种哲学研究的态度，绞尽脑汁，深思熟虑，通过经年累月的探索积累，才能达到禅的境界。因此，铃木大拙大师认为：唯有身具知性倾向的学人，才能为寻找解决之道而迈入禅门。


——再放下

克尔廓尔指出：悟和信仰一样，就是一种自身实际存在的飞跃。思维意识形态的最高阶段就是悟，如果获得了觉悟，那就代表着思维达到了顶峰，就会得到最满足、最安定的感觉，所有的难题和困惑也都会迎刃而解，问题不再是问题。这是一个仅仅依靠理性作用无法达到的精神境界。因此，理性根部无法干涉和支配悟。如何做到这点？铃木大拙大师认为，就是要通过大彻大悟，放下所有的观念和知识。因为世间万物的真理不是依靠知识的反复积累而获得的。这种反复累积获得的只是光明，而不具有其他意义。世间的确存在着人的心理、道德、善念等无力到达的世界。在这个世界中，只有神独处其中，静看众生的激情、烦恼、愚行。修禅者开悟之后，就能达到神的境界，不再是以分裂的、隔离的眼光看待世界。在他们看来，这个世界是“未分化连续统一体”，也就是“分别意识发生之前的境界”。如果我们对这种“未分化连续统一体”进行体验，就会发现，它会分化成永无止境的原子，这种分化过程是建立在感觉的极限性和意识的结构基础上的。佛曰：一花一世界，一木一浮生，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘，一念一清静。正是如此。


因此，再放下，得到的就是整个世界。

                              2016年7月25日