半白半文，半马列半鸡汤

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梁漱溟，中国“最后的儒家”大师。但知道他的名字，却是读大学的时候了。

大学以前，家资有限，除了买的教科书之外，并无其他读物。而作为伟大领袖毛主席的“对头”，梁漱溟是不会出现在教科书里的。

大学时，在图书馆里乱翻书，读到一篇文章。里边好像提到，说梁漱溟曾跟毛泽东很熟，建国后常被叫去聊天。但这个人性格耿直，不仅私下里爱说实话，公开场合也爱说。所以，终还是被毛泽东所恶，然后就被各种批。据说，文革时，他家里的东西古书诗画还被搜刮、焚烧，但他却表现得很平静。

所以，就记住了梁漱溟这个名字，也记下了梁漱溟这个人。但梁漱溟的书，却终未能读下去。原因倒是简单，只因他的书和大多晚清民国文人的著作一样，满纸的“之乎者也”，半文半白的，对于上学时已经受够了周树人之苦的我来说，实在难以卒读。

没成想，这一放，竟然放了十多年。直到最近，各种不快遭遇，才让我突然又想起了梁漱溟。我很好奇：作为一介文人，是什么支撑他能够平静面对各种不幸和人生变革呢？所以，就在网上淘了本梁漱溟前后撰写历经五十年、其所称本人所写的“最大的一本书、最重要的一本书”。

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书的名字叫《人性与人生》。

然而，读完之后，可能是个人经历、阅历太有限，总觉得好像也没那么厉害，没那么神奇。

或许，是我没有彻底读懂吧。整体而言，读完这本书，我的感觉就是标题中的那十个字“半白半文，半马列半鸡汤”。

半文半白，就是书中文字充满“之乎者也”，对我这样古文功底不扎实的读者，读起来着实太费劲。梁漱溟早在1926年就立意撰写《人心与人生》这本书，其后因把心思放在“中国问题”上，所以一直延宕，直到1975年才算完成。我感到困惑的是，1975年，中国早就普及白话文了，梁漱溟为什么还要用掺杂着“之乎者也”的半白半文的语言进行写作。难道只因他要做晚清民国的文人、大陆最后的儒家？但是，文字毕竟是用于交流、传播的，在文言文已经基本“无用武之地”的情况下，坚持又有多大意义？或许，我真的不懂。

半马列，就是书中大量运用马列主义观点分析人类和社会，读起来有时候难免会有一种幻觉：我这是又回到中学时代了？

比如，基本上完全采信马恩《劳动在从猿到人转变过程中的作用》《家庭、私有制和国家的起源》等著述的观点，认为先身后心，国家有原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会、社会主义社会和共产主义社会等形态，社会主义社会和共产主义社会终会取代资本主义社会等等。

再比如，大量运用辩证分析方法，用物质的、矛盾的、发展的观点分析人类社会和人类自身。“说人，必于心见之；说心，必于人见之”“身在心中，即是身先而心后，心在身之先”“学术是社会的产物”“生命本性可以说就是莫知其所以然的无止境的向上奋进，不断翻新”等等，不一二足。

不过，这些虽是马列主义的，但也是马列他们借鉴前人的。比如，达尔文的进化论等。非常钦佩梁漱溟学贯中西，融会贯通的本领，他能够把这些融合在自己的思想中，没有真学真懂是做不到的。

当然，作者与马列主义在思想上是有根本区别的。比如，他虽承认意识源于物质，但却突出意识的作用，认为人心才是人区别于动物高等于动物的根本原因，也只有人心才是推动社会发展前进的根本。而且，在对待宗教问题上，作者并不认为宗教会随着人类进入共产主义社会而消灭，相反会同人类社会始终。比较有意思的是，作者在阐释这些时，还大量运用马列主义的观点来进行论证。由是观之，对于马列，对于主义，我自己的所知实在是太过浅薄了。

半鸡汤，就是此书所表达的“人生正能量”。梁漱溟多提到，人心是最能贯通宇宙生命的本性，即不断地向上发展，不断地创新，不断地争取灵活和自由。而其他生物自解决了生存和繁衍两大问题后便自安自足，不再上进，失了生命本性。人作为个体，就要充分发挥自觉能动性，不断努力，不断奋进。

然而，人不仅是个体的，还是社会性的。梁漱溟在本能、理智上谈人心，但更在理性上谈人心。他认为“理智者人心之妙用，理性者人心之美德”，本能和理智受制于身，而理性则“以无私的感情为中心，即以不自欺其好恶而为判断焉”。人之初，性本善，人心的最高境界是自觉做出道德行为，所谓“人在社会中能尽其各种伦理上的义务，斯于社会贡献莫大焉；斯即为道德，否则，与道德有欠。”

当然，梁漱溟谈这些都是从哲学的角度而言的，说其“鸡汤”未免显得不尊重。不过，于我而言，真正能起到“鸡汤”慰藉心灵的是其对宗教的阐释。

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费尔巴哈说“惟弱者乃需要宗教，惟愚者乃接受宗教”。梁漱溟承认这一点，但却走得更高、更远。他说，“人尚在未了知中。一个人决不是死了就完事的”，“人从结胎到身死，只不过其生命一段落的起讫。生命既非于此起始，亦非于此告终。人生活动不能无借于此身，然此身死，生命不遽绝也，特其活动难见耳”。

人生何若？

不过是“凡有所注存，便有所亡失，得于此者失于彼”罢了。

如此，得便是失，失即是得。人心自觉，不可欺，不可昧，努力过，争取过，又何在意得失乎？