当他们在谈论仪式时他们在说些什么
Roy Rappaport同样认为humanity=a species that lives, and can only live, in terms of meanings it must construct in a world devoid of intrinsic meaning but subject to physical law。这是一种elite perspective fallacy，把自己身上的需求和想法，代入到全体人类头上。原始人不需要意义，社会底层的贫苦人群也不寻求活着的意义。只有Roy Rappaport这帮人，作为idle class，无所事事，于是感到空虚，寻求意义。甚至，像William Morris这样的马克思主义批评家，看到的不是财富的不均、生活条件的差异，而竟然是艺术和艺术品作为人类精神的慰藉被富人独占带来的对穷人的不公。可见在他们的眼里，物质需求的问题是不存在的，当然，他们都满足了嘛。然后他们认为自己遭遇的精神问题，是其他人也一样遭遇的问题。话说回来，每个人都是从自己的视角来看待问题，因此一个人犯了这种错误情有可原。但是作为一个学者，不应该犯这种错误。
Roy Rappaport错误夸大了宗教的普遍性，说religious considerations have occupied in the thoughts and actions of men and women in all times and places。他的论据推至搞共产主义无神论的苏联也扑不灭民间民众心里的信仰之火（p1），但是在中国和North Korea我相信就有大批民众没有宗教信仰。如果把religious considerations看得宽泛一些，包括进来关于神、鬼、魂、命，以及神秘作用，那么就可以说，没有人不有宗教之思。这些是人的智能所决定。人的智能有喜欢编故事、会产生幻觉和错觉、有看到“intention”和causality的倾向，等等。由于人的这种智能特点，从智能所产生的文化中，就包含了这些因素，一是魔法（来自causation倾向），一是宗教（来自intention倾向）。Roy Rappaport因此说，the religion's origins are, if not one with the origins of humanity, closely connected to them。他认为，social contract, morality, a paradigm of creation, the conception of time and eternity, intimations of immortality, and those orderings of the world that we shall call Logoi are all entailments of and are generated out of that form(rites)。这个说法有待商榷。Frazer在the Golden Bough中说，现有belief，然后才有practice。我以为Frazer的说法是可靠的，但不全。现有理论，然后有实践，是针对的cosmology，即人所面对的大自然这个对象。跟人的利益相关的社会是由，更可能是先有实践，然后才来的理论。例子比如Malinowski所提及的Melanesians人的神话（信仰）关于四个族群origin不同导致的社会地位差异。换句话说，Roy Rappaport可能看问题的角度弄错了。我认为，religion其实作用在于提供一种worldview，类似于各种ideology，占据人脑中对应的niche，用于提供关于世界的见解和提供人生指导。自然，其中关于自然的部分就是先有理论再有实践，然而对于社会的部分就是先有实践然后再有理论。比如人们对于乱伦、公正、回报、等级这些社会中才有而且从最初人的本能就在自动寻求的现象，渐渐给出一些理论，包括social contract和morality等。
Roy Rappaport提到语言的出现给人带来革命性的进化，即人开始有能力用符号来构建一个和现实世界parallel的conceptual realm。我赞同他这个说法。Roy Rappaport还提到，人发明的概念come to possess those who have conceived them。我的看法是，人的psyche存在一个结构，对很多conception虚位以待。David Linden提到，人的基因数量不够，所以只能把人的脑神经造个大概。具体的细节成型，需要等人生出来之后，用经验来塑造。比如视觉神经，如果出生之后蒙上眼睛一段时间，眼睛就可能永久瞎了，此时从眼睛通向对应脑区的视觉神经已经挂了。除了这些最底层的反射，还有中层的一些自动模式，比如亲密关系中的attachment，人的各种幸福点、笑点、泪点这些个性特征。这些都是Pinker的Nature via Nurture的结果。在这些之上，就是到了idea的层级。idea涉及Kahneman和斯坦诺维奇提到的System 1和System 2。前者是一个自动反应系统，工作于intuition, desire, feelings, and impression之上。后者是一个理性分析系统，在system 1自动反应系统的工作不令人满意时启动。比如一个人想发大财（desire），想到银行钱多，怎么能变成自己的呢？直觉系统就不再有效，需要理性分析系统来做个详细的成功抢银行计划，靠冲动抢银行能成功？我这个例子是考虑用来针对我代表基因所起诉的那个斯坦诺维奇，system 1也不一定就是代表基因的利益，因为system 1能够学会ideas，比如当我们反复熟悉probability and statistics之后，我们的直觉判断同样能够纳入概率和统计，当我们熟悉了思维的一些偏差，我们也能自动避开这些偏差。所以斯坦诺维奇的说法还不够准确。准确的说法是，没有谁是永恒的，只有laws and principles能维持不变。之所以有永恒这个issue的出现，有基因永续、人类是其载体的想法，我想，是因为人类自身存在这个一个欲求，即长生不老。所以斯坦诺维奇一发现自己被基因利用做载体以让基因自己永生，就激动不已。按照弗洛伊德的说法（《论创造力与无意识》中提及。Gould在《生命的壮阔》中也转述了弗洛伊德的三革人类的命），这是人的自我中心、自我优越感造成的错觉，一发现自己的优越感受到了威胁——从万物之灵、宇宙的精华，变成了基因的工具，所以斯坦诺维奇很激动。假如换个角度来看，既然生命都是进化的产物，那么人的存在，即使是复制机制出现的副产物，也因该是值得高兴的。毕竟，没有这种复制机制，没有基因，就没有人的存在。假如你要是说，如果不是“中心”，你宁愿不被带来这世界上，虽然也无可厚非，但总不是一种彪悍的态度。
我是想说，
Roy Rappaport错误夸大了宗教的普遍性，说religious considerations have occupied in the thoughts and actions of men and women in all times and places。他的论据推至搞共产主义无神论的苏联也扑不灭民间民众心里的信仰之火（p1），但是在中国和North Korea我相信就有大批民众没有宗教信仰。如果把religious considerations看得宽泛一些，包括进来关于神、鬼、魂、命，以及神秘作用，那么就可以说，没有人不有宗教之思。这些是人的智能所决定。人的智能有喜欢编故事、会产生幻觉和错觉、有看到“intention”和causality的倾向，等等。由于人的这种智能特点，从智能所产生的文化中，就包含了这些因素，一是魔法（来自causation倾向），一是宗教（来自intention倾向）。Roy Rappaport因此说，the religion's origins are, if not one with the origins of humanity, closely connected to them。他认为，social contract, morality, a paradigm of creation, the conception of time and eternity, intimations of immortality, and those orderings of the world that we shall call Logoi are all entailments of and are generated out of that form(rites)。这个说法有待商榷。Frazer在the Golden Bough中说，现有belief，然后才有practice。我以为Frazer的说法是可靠的，但不全。现有理论，然后有实践，是针对的cosmology，即人所面对的大自然这个对象。跟人的利益相关的社会是由，更可能是先有实践，然后才来的理论。例子比如Malinowski所提及的Melanesians人的神话（信仰）关于四个族群origin不同导致的社会地位差异。换句话说，Roy Rappaport可能看问题的角度弄错了。我认为，religion其实作用在于提供一种worldview，类似于各种ideology，占据人脑中对应的niche，用于提供关于世界的见解和提供人生指导。自然，其中关于自然的部分就是先有理论再有实践，然而对于社会的部分就是先有实践然后再有理论。比如人们对于乱伦、公正、回报、等级这些社会中才有而且从最初人的本能就在自动寻求的现象，渐渐给出一些理论，包括social contract和morality等。
Roy Rappaport提到语言的出现给人带来革命性的进化，即人开始有能力用符号来构建一个和现实世界parallel的conceptual realm。我赞同他这个说法。Roy Rappaport还提到，人发明的概念come to possess those who have conceived them。我的看法是，人的psyche存在一个结构，对很多conception虚位以待。David Linden提到，人的基因数量不够，所以只能把人的脑神经造个大概。具体的细节成型，需要等人生出来之后，用经验来塑造。比如视觉神经，如果出生之后蒙上眼睛一段时间，眼睛就可能永久瞎了，此时从眼睛通向对应脑区的视觉神经已经挂了。除了这些最底层的反射，还有中层的一些自动模式，比如亲密关系中的attachment，人的各种幸福点、笑点、泪点这些个性特征。这些都是Pinker的Nature via Nurture的结果。在这些之上，就是到了idea的层级。idea涉及Kahneman和斯坦诺维奇提到的System 1和System 2。前者是一个自动反应系统，工作于intuition, desire, feelings, and impression之上。后者是一个理性分析系统，在system 1自动反应系统的工作不令人满意时启动。比如一个人想发大财（desire），想到银行钱多，怎么能变成自己的呢？直觉系统就不再有效，需要理性分析系统来做个详细的成功抢银行计划，靠冲动抢银行能成功？我这个例子是考虑用来针对我代表基因所起诉的那个斯坦诺维奇，system 1也不一定就是代表基因的利益，因为system 1能够学会ideas，比如当我们反复熟悉probability and statistics之后，我们的直觉判断同样能够纳入概率和统计，当我们熟悉了思维的一些偏差，我们也能自动避开这些偏差。所以斯坦诺维奇的说法还不够准确。准确的说法是，没有谁是永恒的，只有laws and principles能维持不变。之所以有永恒这个issue的出现，有基因永续、人类是其载体的想法，我想，是因为人类自身存在这个一个欲求，即长生不老。所以斯坦诺维奇一发现自己被基因利用做载体以让基因自己永生，就激动不已。按照弗洛伊德的说法（《论创造力与无意识》中提及。Gould在《生命的壮阔》中也转述了弗洛伊德的三革人类的命），这是人的自我中心、自我优越感造成的错觉，一发现自己的优越感受到了威胁——从万物之灵、宇宙的精华，变成了基因的工具，所以斯坦诺维奇很激动。假如换个角度来看，既然生命都是进化的产物，那么人的存在，即使是复制机制出现的副产物，也因该是值得高兴的。毕竟，没有这种复制机制，没有基因，就没有人的存在。假如你要是说，如果不是“中心”，你宁愿不被带来这世界上，虽然也无可厚非，但总不是一种彪悍的态度。
我是想说，
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