Weapons of the Weak

Scott的书看过两本，一本是《弱者的武器》，还有一本是《国家的视角》。他的书好像特别容易流行。但我每回看完了总觉得有什么地方不对。《国家的视角》的问题明显一些。《弱者的武器》在理论上还很绵密，所以也一下说不出哪里不好。今天又看了一下最后一章，尤其是反思葛兰西霸权理论的那一段。在这里先记一点东西。 反思一共从五个方向上展开。第一个方向，意识形态通常不像霸权理论所假设的那样，对于底层人民有穿透力。这点很好理解，就是你说你的，我管我的。我有可能在公开场合说你希望我说的话，按照你的规定来行事，但我私下里怎么想，怎么看待这个世界，你很难控制。 第二个方向，霸权理论通常认为人们会把现存的秩序看成理所当然的东西，从而认可它的合法性，而事实是，即使人们不能articulate一个新的秩序，也不意味着他们就会接受现成的东西。这也很好理解，平时大家未必说得清楚怎样的社会秩序会更好，但现在的秩序这里那里都不太对，这种sense总会有。 第三，霸权内部就包含着反对霸权的东西。封建制度许诺领主对于平民的责任与照顾；资本主义许诺每个人都有机会通过市场行为变得富有；社会主义许诺劳动者的尊严、平等。当这些说法和现实差得太远，普通人就会把这些说法反转过来，变成自己的武器，进行抗争。（这一点其实是很多研究中国抗争政治的学者都注意到的，比如农民、劳工对官方宣传话语的应用，法治、社会主义、反腐败、和谐社会。这些当然都没错。但我想，如果我们放大整个图景，就会看到国家本身也没有一个什么特别统一的意识形态。就是各种意识形态拼在一起，打补丁，我甚至都怀疑中国现在能有什么dominant ideology。所以抗争的意识形态相应的也是零散的。大家都是抓到什么趁手就用什么。如果我们只研究某一种运动，某一个人群，比如李静君研究劳工抗争，欧博文李连江他们研究农民抗争，那么能看到一些固定的模式，比如对法治国家话语的运用，但看多了就发现，这里面实在没什么pattern。） 第四，从历史经验来看，革命的发生通常不以最广大的底层参与者有“革命意识”为前提。Scott引用了Moore对德国和俄国几次革命的研究，说明当时参与的“无产阶级”根本就没有想到建立社会主义国家这么宏大的东西，所求无非涨工资、改善工作环境、工厂管理者要变得更有礼貌种种这些很日常很具体的东西。Scott说，有可能这些革命里都有一个分工，那些革命家和无产阶级之间是一种相互利用的关系。对革命家来说，夺取政权、改变社会秩序、实现共产主义是目标，而对无产阶级来说，就算他们有些时候愿意跟革命家一起喊这些口号，那也无非只是他们用以达成自己目标（涨工资、改善工作环境、工头要有礼貌）的一种工具罢了。革命之所以会发生，只是这两群人恰好在某一个历史情境中实现了合作。很多人可能都会强调革命家（知识分子、无产阶级先锋队）在这个过程中的重要性，但Scott认为这其实是个taste的问题：你说是无产阶级没了革命家更绝望无助，还是革命家没了无产阶级更绝望无助？ 我在想，如果我们接受了Scott的这个观点，就等于要接受这样一个观点：历史上各种抗争，从无产阶级革命，到名义上是无产阶级实际上是农民的革命，到梁山好汉造反，本质上都没区别。只是反叛的人搭上了不同类型的知识分子，或者说反叛的人被不同类型的知识分子给勾搭上了。我就觉得这里面可能不太对。我也相信底层参与革命的时候都会有很多具体的诉求，在“革命意识”上未必是那么“完善”的。可单是要涨点工资，改善工作环境，未必能支持这些人长期地投入艰苦卓绝的、且很有可能鱼死网破的抗争。看看现在中国城市里那些抗争的中产阶级业主，他们就不可能为了物业费或者没人修的电梯去参加革命，闹的最厉害的人，可能喷一次辣椒水就不再参加了。你不可能指望这样的人去革命的吧。我是觉得，“阶级意识”这样的词可能太大，但某种对于未来社会秩序的幻想的植入，还是必不可少的吧。我跟Scott不同的地方在于，我不认为对于乌托邦的幻想是知识分子/革命家的专利，我觉得这种能力广泛地存在于社会中，很多时候是被压制的，还有很多时候想了也没用。但即使最普通的人也有可能理解一些有着超越性的设想，甚至为了这些设想做出一定的让步、牺牲。 Scott对底层的观察与描述很有趣。一方面他赋予这些人很大的“能动性”，认为他们不是看不清事实真相的，很多时候只是为了达到自己的目的而装给你看一下的，而且对于不公平的社会秩序有着很多灵活的小手腕。但另一方面他又在这些人与知识分子/革命家之间天然划一道线，认为改造社会这样崇高远大的理想永远都只能是后面一种人有，前面一种人就只能耍耍灵活的小手腕。所以他最后会说，不要想着什么革命了，那种东西不存在的，靠革命改变大家的意识也是不太可能的，我们就看日常抵抗吧。日常抵抗是啥呢？只剩磨洋工、私下里说老板坏话这种事情了。 最后一个方向是说很多时候反抗霸权的力量来源于生产方式的改进，比如资本主义的出现。嗯，这个先不多说了。

只读了最后一段，内容很丰富,简单记录一下我的思考，免得日后忘记了。我对此书的问题是, 如果日常生活中细小的subversive acts都可以算作是resistance，那未免有些模糊了日常生活和真正的革命的界限，James Scott举出了会产生crisis of revolution的条件(deroutinization of everyday life, collectively shared practical dissatisfaction, etc.)，但是这中间需要一个link来解释how resistance of everyday life leads to crisis of revolution, 这里Weller的书或许可以提供一个解释 （从不饱和到饱和并沉淀的metaphor）. 但是这里还存在一个对resistance的定义的问题，我更倾向于认为resistance of everyday life should be called subversive/alternative acts. 另，注意区分Scott和哈耶克之类的市场自由主义。Scott倾向于无政府主义，order存在于人和人之间的negotiation之间，但是这样在我看来leads to another mystification/idealism of order emerging from everyday life，完全自发组织之下真的会有自动出现的order吗? 这或许是我对无政府主义整体的一个疑问吧。因为怎么看都觉得Scott讨论的resistance of everyday life 还是相对属于nagetive的范畴，是通过对现存order的negation来实现自我的，总觉得有个坎没迈过去。 最后，非常赞同他对hegemony and resistance的讨论，就是通过小的subversive acts to unsettle existing hegemony. 他对dominant control的讨论也很有意思，中间提到了concentration camp，不知道是否有Scott 和Agamben的对话，应该会挺有趣。

James Scott recognized the validity and effectiveness of hegemony, but based on his own fieldwork in Malaysia rural areas he rejected the notion of an omnipresent, stable hegemony. He argued that the material bases of hegemonic domination and exploitation must be filtered through moral and cultural mediation to establish legitimacy and gain “consent” among the ruled. On the other hand, envisioning an alternative order was still possible, and hegemony was unstable: it was subjected to constant penetration, reinterpretation and resistance of the ruled, it could be contradicted and dismantled by contrasting its claims with reality, and small pieces of insignificant resistance behaviors could amount to momentum for radical changes and revolutions. Relating to his fieldwork in Malaysia, Scott presented a story of contingent strategy: when two "hegemonys"---rural-traditional and state-capitalist---clashed, the possibility of revolution might be released, but not as a systemic mobilization and clear consciousness of revolution, but embedded in daily forms of reproduction of hegemonic symbols, social and cultural exchanges. Moreover, the resistance could be backward-looking in essence: they were resisting the new capitalist hegemony in defense of traditional hegemony that appeared “better”. In the end, Scott produced an optimistic view embedded in a larger pessimism: space for revolution could still be found, but for the time being it remained merely a possibility and we must settle with the petty, passive, piecemeal actions of resistance that somehow acquiesced the hegemony. ---Here, Scott had a subtle contradiction: on the one hand the concepts and theories of hegemony, consciousness and resistance were all based on or derived from the basis of material extraction and exploitation; on the other hand he separated the consciousness of revolutionary with awareness of material sufferings and behaviors to further material benefits when he suggest that petty, reformist and revisionist behaviors could form the basis of revolutionary actions, and that neither revolutionary consciousness nor an elaborate ideology is needed to create revolutionary crisis. In short, for Scott material conditions and rebellion consciousness could both be simultaneously important and unimportant. Moreover, Scott’s notion of everyday forms of resistance (and his later thesis of “hidden transcripts”) was based on extensive fieldwork in Southeast Asian rural society amid the introduction of state capitalism; while he asserted that such quiet, unorganized and piecemeal forms of resistance were not unusual, the noticeable passivity among peasants and dominant forces of patron-client relations might well be attributed to local peculiarities.