《森林如何思考》的原文摘录
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That my sense of anxious alienation dissipated the moment the bird came into sharp focus provides some insights into the conditions under which symbolic thought can become so radically seaprate from the world, as well as those under which it can fall back into place. I do not, by any means, wish to romanticize tropical nature or privilege anyone's connection to it. This sort of regrounding can happen anywhere. Nonetheless, sighting that tanager in the bush at the messy edge of town taught me something about how immersion in this particularly dense ecology amplifies and makes visible a larger semiotic field beyond that which is exceptionally human, one in which we are all -- usually -- emplaced. Seeing that tanager made me sane by allowing me to situate the feeling of radical separation wit... (查看原文) —— 引自第49页 -
当我们理所当然地以平等为优先的道德，投射到部分地由一种逻辑的和本体论的（而非道德的）自然嵌套和单向联结组成的关系图景上，这是一种人类中心主义的自恋形式，这使我们对超越人类之上的世界的某些属性视而不见。因此，这使我们无法在政治上运用它们。 (查看原文) —— 引自章节：导言: 鲁纳美洲豹人 -
萨满教如何与它所沉浸其中的等级结构的历史相关，其象征性（Emblematic）的术语就是niricu一词，它是阿维拉人给“萨满”的名字之一。这个词的威力在于，它是一个双语双关语（bilingual pun）。由此，这个词在两个不同的语言容器之中，同时捕获了两个概念；它是西班牙语单词“医生”（medico）的基丘亚语化形式，同时它还包含基丘亚语中施动形式的动词“去看”（ricuna）；ricu就是看。萨满可以像医生一样看，像那些手持医学科学所有强大武器的现代先锋一样看。但这并不必然意味着鲁纳人希望萨满成为一名西方式的医生。萨满教的“看”，改变了“看”的意义。 (查看原文) —— 引自第298页 -
在某种程度上，tsupu以某种特殊的方式捕捉到了一只猪跳人水中的样子，而且它能做到这一点——奇怪的是——不仅对于说基丘亚语的人们而言是如此，甚至在某种程度上对我们这些可能不熟悉这种它所承载的语言的人们而言也是如此。“不考虑他物，全然积极地”感受tsupu，这种感受可以告诉我们些重要之事，关于语言的本质及其向着这个世界“本身”意想不到的敞开。它可以帮助我们理解符号是怎样受到人类语境的限制，又是怎样超越人类语境的限制的。也就是说，它可以帮助我们揭示出，这些符号是如何存在于、属于、并且关于我们也能感觉到的其他感官世界的。关于那个“复杂的整体”（使我们成为我们所是的东西），它也可以告诉我们一些如何能够超越人类理解的方向。总之，在向着超越人类之上的世界敞开的世界之中“去生存”（to live）（基丘亚语是causa-gapa）可能意味着什么，领会到这一点会让我们变得更加“在世”（become worldly) (查看原文) —— 引自第42页 -
其他种类的存在者如何看待我们，这一点非常重要。其他种类的存在者如何看待我们，会使事情产生变化。 (查看原文) —— 引自第1页 -
可以向某人再现世界的某些东西的存在物（entity）其实很多，它们都可以充当许多类型的自我的拐杖。不过并非所有这些存在物都是人工制品。也不是所有这些种类的自我都是人。 (查看原文) —— 引自第8页 -
“敞开的整体”旨在表明，表征过程是生命所独有的东西，并且在某种意义上甚至是生命的同义词，这种认识使得我们能够将人类在世界之中的独特存在方式，看成是既从一个更广阔的活的符号学领域之中涌现出来的，也是处于这个更广阔的活的符号学领域之中的。 (查看原文) —— 引自第22页 -
正是因为思维超越于人类之上，我们才能超越人类之上地思考。 (查看原文) —— 引自第32页 -
未来通过符号的中介作用于现在，是生命独有的。 (查看原文) —— 引自第34页 -
在某种层面上，生命以与其所有过去否定性和构成性的关系创造未来，这种方式是所有指号过程的特征。 (查看原文) —— 引自第35页 -
在向着超越人类之上的世界敞开的世界之中“去生存”（to live）可能意味着什么，领会到这一点会让我们变得更加“在世”。 (查看原文) —— 引自第42页 -
各种自我（人类或非人类的、简单或复杂的）都是指号过程的产物，也是对新符号进行阐释的出发点，这种新的符号阐释将产生一个未来的自我。它们是符号过程的路标。 (查看原文) —— 引自第50页 -
在场与这些不同种类的不在场之间的恒常游戏，给符号赋予了生命。它使符号不仅仅只是在其之前的事物的结果。它使符号成了潜在可能之物的图像和提示（intimation） (查看原文) —— 引自第55页 -
生命是一个嵌套在自我组织之中并随后涌现的起点。……生命的指号过程是相似式的和标引式的。使人类独一无二的象征指涉，是一种涌现的动力机制，它嵌套在更宽泛的生命指号过程之中，它来源于这种更宽泛的生命指号过程并依存于它。 (查看原文) —— 引自第79页 -
象征式阐释通过将标引关系进行配对（pairing）而起作用，最终通过识别它们之间的相似性而得到阐释：所有思维最终都以一个相似符号结束。 (查看原文) —— 引自第81页 -
当思维越来越远离产生它们的更广大的习性领域时，我们就变得孤独。换句话说，象征思维无与伦比的创造习性的能力总是存在着危险，因为这种能力可以将我们从我们深植其中的习性之中拉出来。 (查看原文) —— 引自第87页 -
只有当世界的习性与我们的期望发生冲突时，这个世界的他者性，以及世界作为不同于我们现在所是的存在的现实性，才会被揭示出来。这种破坏后面随之而来的挑战，就是要成长。挑战在于创造一种将这种异己的习性包含在内的新习性，并在此过程中重新塑造我们自己（无论多么短暂），重新将我们与我们的周遭世界联系在一起。 (查看原文) —— 引自第92页 -
世界向我们揭示自身，不是因为我们具有了习性，而是当我们被迫放弃旧习性，开始接受新习性的时刻，世界才向我们揭示出来。 (查看原文) —— 引自第95页 -
如果思想是活的，如果活的东西都在思考，那么也许这个活的世界便“充满魔力”（enchanted）。我的意思是，超越人类之上的世界并不是一个被人类赋予意义的无意义的世界。相反，意-义（mean-ings）出现在一个超越人类之上的活生生的思想的世界之中，我们试图定义和控制这些“意-义”的“太人性的”企图并不能穷尽它们。 (查看原文) —— 引自第103页 -
如果自我是思想，它们相互作用的逻辑是符号学的，那么关系就是表征。 (查看原文) —— 引自第117页
作者: [加]爱德华多·科恩（Eduardo Kohn）
副标题: 超越人类的人类学
原作名: How Forests Think: Toward an Anthropology Beyond the Human
isbn: 7532186679
书名: 森林如何思考
页数: 402
出品方: 新行思, 艺文志eons
译者: 毛竹
定价: 86.00
出版社: 上海文艺出版社
出版年: 2023-4
装帧: 精装