《踏上心灵幽径》的原文摘录
勇士的心
在修行生活愈来愈深化、扩展的过程中，我看到自己的努力和动机起了很大的变化。
起初，我从一个很挣扎、很努力的起点开始。在禅修时，我很努力地用大脑让身体静止、专注，训练心智力量，以克服疼痛、感受及分心。
我用禅修努力去追求清明和光明的状态、领悟和高峰体验。而我开始教学时，也是教授这种禅修方法。可是，我逐渐看清，对大多数人而言，这种努力本身就增加了我们的问题。
如果我们有评断的倾向，在修行中就会对自己更为批判，如果我们将自己隔离起来，否认自己的情感、身体及人性，努力想要迈向开悟或达到某些修行目标，这只会强化这种隔离，每当无价值感或自恨有了立足点（比如害怕自己的感受或批判自己的情绪念头），这种想要改变想要的努力的状态就会被强化。
然而我也知道，如果没有很大的决心、能量和投入，就不可能有修行的进展，若非出于努力和理想主义，动力又从何而来呢？
这样的发现对我来说是个好消息。真正的修行生活需要深度地开放自己，我们需要非常大的勇气和力量去直面生活，这是勇士精神，这种力量来自我们的心。我们需要的能量、承诺和勇气，并不是要我们逃离生活，或用任何物质或修行的哲学来掩盖它。
我们需要勇士的心来直接面对自已的生活，包括各种苦痛和限制、快乐和可能性。这种勇气会将各种生活层面纳入到修行之中：我们的身体、家庭、社会、政治地球生态、艺术、教育，等等。
只有到那个时候，才能真正将修行整合进生活里。 (查看原文 )
现代的灵性市场提供了许多不同的版本，各种伟大的灵性传承都有许多故事谈到开悟、极乐、神圣的狂喜，以及人类灵性的最高可能性。
在提供给西方人的众多教法中，我们常常最先被这些迷人和超凡的面向所吸引。虽然这些状态有可能实现，而这些状态也确实代表某些教法，但从另一个角度来看，它们也是灵性商场的广告伎俩，并不是灵性生活的目的。
归根究底，灵性生活并不是寻求某种超凡状态或特殊能力的历程。事实上，这种追求会让我们迷失自我；若不够小心，我们很快就会发现，现代社会的重大失败都会在灵性生活中重现，如野心、物质主义和个体的孤立。 (查看原文 )
若我们不能去爱，所有灵性教导终将徒劳无功；若我们不能以最朴实平常的方式感到快乐，不能以心彼此接触，不能用心碰触自己被赋予的生命，即使是最超绝的状态和最特别的灵性成就，也都微不足道。
真正重要的是我们如何生活。虽然困难，但我们仍要问自己这个重要的间题：“我是否全然活在这条道路上？我是否活得无憾？”好让我们的生命不论结束在哪一天，都可以说：“是的，我已活在心的道路上！” (查看原文 )
我的灵性旅程
我的灵性生活是在我十四岁时，别人送我的一本书引发的，那是洛桑·然巴（ TLobsang Rampa）写的《第三只眼》（ The Third Eye）。它以半虚构的方式描述了西藏的神秘之旅，是一本有趣且深具启发的书，为我提供一个可以遁逃的世界，那似乎远远好过我所居住的世界。
我成长于美国东岸一个科学与知性的家庭，父亲是生物物理学家，研发出人工心脏及肺脏，在美国太空总署的太空医学部门工作，也在医学院教书。
我接受了“良好的教育”，也进入“常春藤联盟”大学，身边有许多聪明和有创意的人，他们虽然拥有成功的事业和知性的成就，但许多人并不快乐，使我清楚看到：才智和在世间的地位，与快乐和健康的人际关系并没有太大关联。这点在我家就明显得令人心痛。
即使在我寂寞和困惑的时候，我也知道必须往别处去寻求快乐，于是我转向东方。
1963年，我在达特茅斯学院（ Dartmouth College）就读时，有幸遇到一位有智惹的老教授陈荣捷（ Wing Tsit Chan）博士，他教授佛学和中国古典文学时，是盘腿坐在桌子上的。因为他的启发，我主修了亚洲研究，且一毕业就在美国和平工作团的协助下，去了亚洲，想到佛寺寻求教法和出家。
我开始修行，后来在泰国的森林寺院巴蓬寺（Wat Ba Pong）出家和隐修，那是由年轻但后来颇负盛名的大师阿姜查（ Ajahn Chah）主持的，但我对所接受的教法感到意外。我虽不期待僧侣像然巴的故事所写的，可以飘浮在空中，却仍希望从禅修得到特殊的效果：
快乐、狂喜状态与超凡的经验。
但老师教的完全不是那么回事，他提供的是一种生活方式，一种终生觉醒、专注、臣服和承诺的道路。他提供的快乐完全不依靠世间变化无常的状况，而是出于自身艰辛而自觉的内在转化。
进入寺院时，我原本期待可以将家庭的痛苦和世间的种种困难抛在脑后，但它们却如影随形。我费了许多年才了解这些困难是修行的一... (查看原文 )
在一个要求几乎以双倍速度来生活的时代，速度和上瘾会使我们对自己的经验感到麻痹。在这种社会里，几乎无法让身体安顿或与心保持联结，遑论与他人及我们生活的地球互相联结。相反，我们发现自己愈来愈孤立、寂寞，不仅与人隔离，也脱离了生命的自然网络。
个人在车内、在大房子里，用手机、随身听紧紧夹着耳朵，以及深深的寂寞和内在的贫乏感，是现代社会最普遍的悲哀。 (查看原文 )
回到当下就是停止战争，体验此时此刻的一切。多数人都把生活耗费在未来的计划和期望上，以及对过去的懊悔、内疚和羞愧中。
当我们回到当下，就能开始再次感受周围的生活，但也要面对自己逃避的事物。我们必须有勇气面对当下的一切，包括我们的痛苦、欲望、悲伤、失落、秘密的期望、爱—让我们深深感动的每一件事情。
停止战争后，我们也会发现自己一直在逃避的东西，包括寂寞、无价值感、无聊、羞愧、未满足的欲望。我们也必须面对这些部分。 (查看原文 )
放下战争，活在当下
灵性训练的目的，是给我们一种通过了解和还步训练的方式来停止战争，而非勉强用意志力去制止。持续的灵性修行能帮助我们与生活建立新的关系，能在其中放下战争。 (查看原文 )
越战初期，我担任野战医护兵，在南北越边界山区和海军陆战队的地面部队一起作战。我们的伤亡率很高，情况许可时，我们也会治疗受伤的村民。
我第一次参加密集禅修时，已经从越战回国八年。那些年来，我和其他越战退伍军人一样，忍受每星期至少两次不断重复的最梦：梦见我又回到那里，面对相同的危险，目睹相同的惨状，然后突然惊醒，冷汗与惊惧遍布全身。
密集禅修时，我睡觉时没做噩梦，恐怖的影像反而在白天打坐、经行、吃饭时出现在心眼中。
恐怖的战争景象和禅修中心安静的红杉林重叠在一起，宿舍中昏沉的学生变成散落在非军事区临时陈尸处的尸体。
我逐渐了解，身为三十岁的灵性追求者，我不只是重新体验这些记忆，同时也首度承受那些经验对我造成的强烈情绪冲击，那是当时二十岁、身为医护兵的我完全无法承受的。
我开始了解，我的心灵逐渐放下如此恐惧、如此否定生命、如此侵蚀灵性的记忆，我曾经停止觉察，却一直带着它们。
简言之，我开始经历深入的宣泄，开放地面对我最惧怕的也是最压抑的东西。密集禅修时，我被新的恐惧所折磨，担心释放出自己无法控制的内在战争的魔鬼，这些魔鬼将日夜主宰我，但我经验到的却完全相反。
被杀害的朋友和被肢解的小孩影像，逐渐让位给其他依稀记得的场景：丛林令人着速而强烈的美，千百种不同的绿意，带着香气的微风吹过洁白闪亮的沙滩，像是铺满钻石的地毯。
密集禅修时，我对过去和现在的自已生起前所未有的深刻慈悲感：对那个怀抱理想、年轻、即将成为医生却被迫目睹难以形容的人类秽行的我，对那个连自己都不知道长久带着伤痛记忆，无法放下的越战退伍军人，满怀慈悲。
第一次密集禅修之后，慈悲就一直伴随我。经由修行和持续的内在放松，慈悲有时会在无意间扩大到我身边的人。虽然记忆一直跟着我，但梦魇已经消失。我最后一次冒冷汗尖叫，然后在寂静中完全清醒的经验，已是十年前发生在北加州的事了。 (查看原文 )
宗教和哲学虽然有其价值，但我们能做的，终究是向奥秘敞开，走上心所伴随的道路，不带有空想，也并非没有困难，而是如佛陀一般，在这地球上，在我们的生活中，非常人性地活着。 (查看原文 )
传统灵性与现代生活的调和
1972年夏天，在首次到亚洲学习五年之后，我顶着光头，穿着僧袍，回到父母在华盛顿首府的家。当时美国还未有任何南传佛教寺院但我想知道在美国当和尚会如何，即使是很短的一段日子也好。和父母住了几周后，我决定去长岛拜访我的双胞胎弟弟和他太太，于是穿着僧袍、带着钵，拿着母亲买的车票（身为出家的修行者，我不花费，也不管理钱财），登上从华盛顿到纽约中央车站的火车。
我在当天下午抵达，随后就沿着第五大道走去找我的弟媳。经过这么多年的修行，我一直非常平静。我行走着，就好像正在禅修一样，擦身而过的路人和帝梵尼之类的精品店，对我来说就像森林寺院里的风和树。我要在伊丽莎白·雅顿的店门口和弟媳碰面，有人送她这里的生日礼券，提供一整天的全套保养，包括护肤、做头发、按摩、修指甲，等等。
我按约定在四点钟抵达，但她没有出现。我等了一段时间之后，走了进去。店员惊讶地问：“我能为你效劳吗？”“是，我要找朵丽·康菲尔德。”“哦！”她回答，“她还没好，请你到四楼的候客室等待。”于是我搭电梯到四楼，一出来就碰到候客室的接待员，她也用略带怀疑的语气询问我：“我能为你效劳吗？”我告诉她，我要找弟媳，有人请我到这里等候，我坐在一张舒适的沙发上，等了几分钟之后，决定盘起腿、闭上眼睛，开始打坐。我毕竟是出家人，在那里还能做什么呢？
十分钟之后，我开始听到笑声和喧哗的声音。我继续打坐，之后我听到走廊那边传来一阵嘈杂声：“他是真人吗？”于是我睁开双眼，看见八到十个穿着伊丽莎白·雅顿“睡袍”的妇女盯着我，许多人的头发还上着发卷或长得像钓线卷轴的古怪玩意儿，有些人的脸上涂了像是绿色酪梨酱的东西，其他人则敷着泥巴。我回望她们，怀疑自己到了陌生的国度，然后听到自己说：“她们是真人吗？”
从那一刻起，我意识到自己必须在佛教寺院美好而古老的教法，以及现代社会的生活方式之间，找到调和的方法。在过去这些年，对我和许多寻... (查看原文 )
从内在发现和平与联结，停止自己和周遭的战争。 (查看原文 )
