踏上心灵幽径

　　在灵性道路上，需要发现内心深处的创伤，才能达到真正的成熟：包括来自过去的悲伤、未实现的渴望、一生累积的哀痛。正如阿姜查所说：“如果没有痛哭过许多次，禅修就还没有真正开始。”　　几乎每一位走上真正灵性道路的人，都会发现深刻的个人疗愈是灵性历程中必要的部分。承认这种需求，就能把灵性修行导向身体、心和心智的疗愈。这不是什么新观念，自古以来，灵性修行就已被视为疗愈的过程。佛陀和耶稣都是著名的身体疗愈者，也是伟大的心灵医生。　　越战期间，我在越南看见一个结合这两位导师的强大意象。虽然当地战火猛烈，我还是被一间寺庙吸引前去拜访，它是由著名的大师“椰子和尚”在湄公河三角洲的一座岛屿上兴建的。船抵达时，有许多僧侣迎接我们，带我们四处参观，说明他们对和平与非暴力的教导；随后他们带我们到岛屿尽头的小丘上，那里有座六十尺高的巨大佛陀立像，旁边站立著一样高的耶稣雕像。他们的手臂环绕彼此的肩膀，面带微笑。当武装直升机飞过，四周进行著激烈的战斗时， 佛陀和耶稣像兄弟般站在那里，向所有愿意追随他们道路的人展现慈悲和疗愈。　　智慧的灵性修行需要我们主动处理生活中的痛苦和冲突，以达到内在的整合与和谐。通过有经验的老师的指导，禅修有助于产生这种疗愈。如果缺少必要的疗愈步骤，学生会发现自己无法进入更深阶段的禅修，或是无法整合禅修与生活。　　许多人刚接触灵性修行时，会希望跳过悲伤和创伤，略过生活中的困难。他们希望超越自我，进人充满神圣恩典的灵性领域，脱离一切冲突。有些灵性修行确实鼓励这种方式，并教导达成此一状态的方法： 通过强烈的专注和狂热，带来狂喜和安详的状态。有些强力的瑜伽练习可以转换心智。虽然这些方法有其价值，可是一旦结束练习后，必然会感到失望，因为只要修行者的训练稍有松懈，就会再度面对所有想抛在脑后、未解决的身心问题。　　我认识一位在印度修习瑜伽十年的人，他在离婚后去了印度。他离开家乡(英国)时非常沮丧，工作也很不快乐。身为瑜伽修行者， 他有多年深入而严格的呼吸练习经验，为他带来长期的心灵平静和光明。这些经验都可算是某种疗愈。但不久后，寂寞又回来了，他想回家， 却发现过去未解决的问题再度出现，和离家前一样强烈。这也是当初使他婚姻结束、工作不快乐的原因。更糟的是，这也是他罹患忧郁症的原因。一段时间之后，他发现自己的心需要深刻的疗愈，他了解不能再逃避自己，于是开始在生活中寻求疗愈。他找到一位老师，很有智慧地引导他在禅修中接纳忧郁和寂寞。他与前妻寻求和解(但不是再结婚)，加入能够帮助他了解童年的支持性团体，还找到一份社区工作，和他喜欢的人共事。这些都是疗愈心的漫长过程的一部分，印度那一段只是一个开始。　　灵性道路上，需要发现内心深处的创伤，才能达到真正的成熟： 包括来自过去的悲伤、未实现的渴望、一生累积的哀痛。正如阿姜查所说：“如果没有痛哭过许多次，禅修就还没有真正开始。”　　若要以爱和智慧具体实现灵性生活，这种疗愈就是必要的。尚未得到疗愈的痛苦和愤怒，童年受虐或被抛弃的创伤，都会成为生命中强大的潜意识力量。除非我们能觉察和理解旧有的创伤，否则就会发现自己一再重复创伤的模式，包括未满足的需求、愤怒及困惑。虽然灵性生活有许多种疗愈，如恩典、灵恩的复兴、祈祷和仪式。但在系统化的灵性修行中，会自然发展出两种最重要的疗愈。　　第一类疗愈出于我们与老师之间发展出的信赖关系。越战中耶稣和佛陀雕像的意象，提醒我们即使在最艰难的时期，疗愈还是可能的。它也提醒我们，疗愈不能只靠自己。内在疗愈的过程必然需要与老师或指导者发展出一种承诺的关系，因为我们最大的痛苦大多来自过去的关系，要通过智慧而自觉的关系才能疗愈这些痛苦。这种关系会变成开启慈悲和自由精神的基础。过去的痛苦和失望让我们陷入孤立和封闭，有智慧的老师能让我们重新学会信任。当我们允许自己最深的恐惧和最糟糕的面向被别人看见和慈悲接纳，就学会了自我接纳。　　我们从与老师的信赖的模式，学会信赖他人、自己、自己的身体、自己的直觉、自己的亲身。这种关系让我们信赖生命本身。教导和老师成为支持我们觉醒的神圣容器(较后面的章节会谈到我们与老师的关系)。　　当我们以有系统的觉察练习，开始把觉察和爱的专注力量延伸到各个生活领域时，就会产生另一种疗愈。佛陀谈到在生活的四个基本面向培养觉察力，他称之为四种觉察的基础(四念住)。这四个面向是： 身体和感官的觉察，心和感受的觉察，心智和思想的觉察，管理生命的原则的觉察[梵文称这些原则为法(dharna)或宇宙的定律]。　　在这四个领域培养觉察力，是佛教关于洞识和觉醒的所有修行的基础。持续觉察的力量总是能产生疗愈和开放，本书就是教导如何把觉察力延伸到生活中的每一个领域。以下是把禅修的专注引进生活的四个面向，以产生疗愈的方法。　　身体的疗愈　　禅修常以带领我们觉察身体的技术作为开始，这种技术对我们特别重要，因为美国文化一直忽略身体和直觉的生活。詹姆斯.乔伊斯描写过一个角色：“达非先生住在离自己身体有一段距离的地方。”我们当中有许多人也是如此。在禅修中，我们可以慢下来， 安静地坐著，和任何生起的事物同在。带著觉察，我们可以培养一种意愿，向身体经验开放，不与之对抗，真的活在身体中。这样做时， 就能更清楚地感觉到它的快乐和痛苦。我们对此所知不多，因为社会文化教导我们要回避或逃离痛苦。要疗愈身体，就必须探究痛苦。当我们仔细注意身体的疼痛，会发现有几类痛苦。疼痛有时出于适应自己不习惯的坐姿，有时是生病的信号或身体真的有问题，这些疼痛向我们要求直接的回应和疗愈的行动。　　禅修中遇到的疼痛大多不是身体的问题，而是情绪、心理及灵性的执著与紧缩，以身体的疼痛表现出来，威尔姆.赖克称之为肌肉的盔甲，是我们在痛苦的情境下，为了避免受到生活中不可免的困难的影响，一再绷紧身体各部位的结果。即使是健康的人舒服地坐著禅修时，也可能会察觉到身体的疼痛。我们坐著不动时， 肩膀、背部、下颔和颈部都可能会痛，以前未发现的肌肉纤维累积的结块，会在我们敞开时浮现。自觉到结块的疼痛时，可能也会注意到每个紧张部位所联结的特定感受、记忆和景象。　　当我们逐渐能觉察过去被关闭或忽略的所有部分，身体就会得到疗愈。学会处理这种开放是禅修艺术的一部分。我们可以用开放而尊重的专注力，觉察构成身体经验的感觉。在这个过程中，我们必须发，感觉的觉察，以了解身体真正的状况。我们可以注意呼吸、姿势， 支撑背部、胸部、腹部、骨盆的方式，在这些部位敏锐地感觉到能量的自由流动，或阻止能量流动的紧绷和收缩。　　禅修时，试著让任何生起的事物自由地穿透你。让注意力变得非常温和，一层层的紧张会逐渐放松，能量开始流动，因旧疾和创伤而停滞的身体部位将会打开。结块放松、消融时，身体会得到更深层的净化，能量的通道也会打开。随著这种开放，我们有时会经验到强烈的呼吸，有时是自发性的颤动和其他身体感觉。　　让你的注意力从表层的“快乐”、“紧张”和“疼痛”进入更深层， 检视常被你压抑的痛苦和不愉快的感觉，以仔细的觉察让各个层次的“疼痛”自然展现。首先，我们可以学会觉察疼痛而不感到紧张，体验和观察身体的各类疼痛——压力、紧绷、刺痛、像针在扎、抽痛和烧灼感， 然后就能注意到“疼痛”的所有层面：核心是烧灼、震动和压力的强烈成分，外层通常是身体的紧绷和收缩，更外层可能是厌恶、愤怒和害怕的情绪，以及思想与态度，如“我希望这件事可以赶快结束”，“如果我觉得痛，一定是我做错了什么”，或“生命总是痛苦的”。我们必须觉察所有层次，才能得到疗愈。　　每个人在灵性修行中的某个阶段，都需要处理身体的疼痛。对某些人来说，这是长期的课题。就我自己而言，我有过多次深刻的身体解放，那是有机而安详的，但有时也经验到痛苦而强烈的净化，那时会全身颤抖，呼吸变得急促吃力，灼热和火烧的感觉会流遍全身，强烈的情感和影像也会出现，觉得自己好像绞成了一团。留在这个过程中， 身体必定会被大为开启，通常会伴随极大的狂喜和幸福感。无论是温和还是强烈的身体开启，都是长期禅修的常见现象。当你深化身体的修行，重视生起的一切现象，以开放和关爱的觉察留在当下，身体就会以自己的方式展现。　　禅修也有其他对待身体的态度：禁欲的修行，勇士的训练，征服身体的内在瑜伽。疗愈者有时也会建议用有意识来治疗某些疾病，例如让癌症病患观想自己的白血球是小小的白色武士，将癌细胞刺穿并摧毁。这对某些人有帮助，但对我和像史蒂芬.拉维等致力于疗愈禅修的人而言，我们发现对伤口和疾病倾注慈悲，而非厌恶和攻击，会产生更深的疗愈。无论是单纯的背痛还是严重的疾病， 我们都太常以憎恨的态度对待。以觉察来疗愈的方法，是以慈悲和关爱的专注力，碰触最深层的创伤而产生疗愈。就如奥斯卡.王尔德所说：“需要我们来爱的，并不是完美的人，而是不完美的人。”有位女学生首次参加密集禅修时，癌症已经蔓延全身。虽然她被告知会在几周内死亡，但仍决定以禅修为治疗工具。她服用极好的中药，针灸，每天进行疗愈禅修。虽然腹部一直因癌症而发热、鼓胀，但她细心照顾免疫系统，又健康地多活了十年。她认为关键在于具有疗愈力量的专注，使癌症停止发展。　　对身体进行系统性的专注，可以改变我们与它的整体关系。我们能够更清楚地了解身体的节奏和需求。若未以觉察注意自己的身体， 生活就会过于忙碌，而无法感受适当饮食、运作带给身体的愉悦。禅修能帮我们发现自己如何忽略生活中的身体层面，并发现身体的需求。关于忽视身体，可用苏菲教派的智者，也是神圣的愚者纳斯鲁丁的一个故事为例。纳斯鲁丁买了一头驴子，但喂饱它要花许多钱，于是他想出一个计划：在几个星期之内，逐渐减少驴子的食物；最后，他一天只喂驴子一小杯谷物。这计划看起来似乎成功了， 纳斯鲁丁省下一大笔钱。然而不幸的是，那头驴子却死了。纳斯鲁丁在茶馆向朋友谈到这个实验：“真可惜啊！如果那头驴子再活久一点， 或许我就能让它习惯不吃东西了！”忽视或虐待身体是错误的灵性修行。当我们关注身体，就开始重新恢复感受、直觉和生活。发展这种注意力，就能体验感官的疗愈， 眼睛、舌头、耳朵和触觉都会恢复活力。许多人禅修一段时间后都有这种经验。颜色是纯净的，味道是新鲜的，可以感觉双脚踏在土地上， 好像又变回小孩一样。感官的净化使我们体验充满活力的喜悦，以及与当下生活愈来愈亲密的感觉。

宗教和哲学虽然有其价值，但我们能做的，终究是向奥秘敞开，走上心所伴随的道路，不带有空想，也并非没有困难，而是如佛陀一般，在这地球上，在我们的生活中，非常人性地活着。

我究竟知道什么？我真正的能做什么？最近，每当静下来心来问自己这个问题，总能感受到内心世界一片慌乱。我可以也乐意于向人侃侃而谈《与神对话》谈了什么、奥修说了什么、佛经里讲了什么，可是这些“知道”在他人的否定和自己内心状态的起伏面前就如瓷器般不堪一击，亦如浮萍般漂浮无定。面对这个充满奥秘的世界，我终究是一无所知。这或许就是真相，唯一的真相。

在灵性道路上，需要发现内心深处的创伤，才能达到真正的成熟：包括来自过去的悲伤、未实现的渴望、一生累积的哀痛。正如阿姜查所说：“如果没有痛哭过许多次，禅修就还没有真正开始。”　　几乎每一位走上真正灵性道路的人，都会发现深刻的个人疗愈是灵性历程中必要的部分。承认这种需求，就能把灵性修行导向身体、心和心智的疗愈。这不是什么新观念，自古以来，灵性修行就已被视为疗愈的过程。佛陀和耶稣都是著名的身体疗愈者，也是伟大的心灵医生。　　越战期间，我在越南看见一个结合这两位导师的强大意象。虽然当地战火猛烈，我还是被一间寺庙吸引前去拜访，它是由著名的大师“椰子和尚”在湄公河三角洲的一座岛屿上兴建的。船抵达时，有许多僧侣迎接我们，带我们四处参观，说明他们对和平与非暴力的教导；随后他们带我们到岛屿尽头的小丘上，那里有座六十尺高的巨大佛陀立像，旁边站立著一样高的耶稣雕像。他们的手臂环绕彼此的肩膀，面带微笑。当武装直升机飞过，四周进行著激烈的战斗时， 佛陀和耶稣像兄弟般站在那里，向所有愿意追随他们道路的人展现慈悲和疗愈。　　智慧的灵性修行需要我们主动处理生活中的痛苦和冲突，以达到内在的整合与和谐。通过有经验的老师的指导，禅修有助于产生这种疗愈。如果缺少必要的疗愈步骤，学生会发现自己无法进入更深阶段的禅修，或是无法整合禅修与生活。　　许多人刚接触灵性修行时，会希望跳过悲伤和创伤，略过生活中的困难。他们希望超越自我，进人充满神圣恩典的灵性领域，脱离一切冲突。有些灵性修行确实鼓励这种方式，并教导达成此一状态的方法： 通过强烈的专注和狂热，带来狂喜和安详的状态。有些强力的瑜伽练习可以转换心智。虽然这些方法有其价值，可是一旦结束练习后，必然会感到失望，因为只要修行者的训练稍有松懈，就会再度面对所有想抛在脑后、未解决的身心问题。　　我认识一位在印度修习瑜伽十年的人，他在离婚后去了印度。他离开家乡(英国)时非常沮丧，工作也很不快乐。身为瑜伽修行者， 他有多年深入而严格的呼吸练习经验，为他带来长期的心灵平静和光明。这些经验都可算是某种疗愈。但不久后，寂寞又回来了，他想回家， 却发现过去未解决的问题再度出现，和离家前一样强烈。这也是当初使他婚姻结束、工作不快乐的原因。更糟的是，这也是他罹患忧郁症的原因。一段时间之后，他发现自己的心需要深刻的疗愈，他了解不能再逃避自己，于是开始在生活中寻求疗愈。他找到一位老师，很有智慧地引导他在禅修中接纳忧郁和寂寞。他与前妻寻求和解(但不是再结婚)，加入能够帮助他了解童年的支持性团体，还找到一份社区工作，和他喜欢的人共事。这些都是疗愈心的漫长过程的一部分，印度那一段只是一个开始。　　灵性道路上，需要发现内心深处的创伤，才能达到真正的成熟： 包括来自过去的悲伤、未实现的渴望、一生累积的哀痛。正如阿姜查所说：“如果没有痛哭过许多次，禅修就还没有真正开始。”　　若要以爱和智慧具体实现灵性生活，这种疗愈就是必要的。尚未得到疗愈的痛苦和愤怒，童年受虐或被抛弃的创伤，都会成为生命中强大的潜意识力量。除非我们能觉察和理解旧有的创伤，否则就会发现自己一再重复创伤的模式，包括未满足的需求、愤怒及困惑。虽然灵性生活有许多种疗愈，如恩典、灵恩的复兴、祈祷和仪式。但在系统化的灵性修行中，会自然发展出两种最重要的疗愈。　　第一类疗愈出于我们与老师之间发展出的信赖关系。越战中耶稣和佛陀雕像的意象，提醒我们即使在最艰难的时期，疗愈还是可能的。它也提醒我们，疗愈不能只靠自己。内在疗愈的过程必然需要与老师或指导者发展出一种承诺的关系，因为我们最大的痛苦大多来自过去的关系，要通过智慧而自觉的关系才能疗愈这些痛苦。这种关系会变成开启慈悲和自由精神的基础。过去的痛苦和失望让我们陷入孤立和封闭，有智慧的老师能让我们重新学会信任。当我们允许自己最深的恐惧和最糟糕的面向被别人看见和慈悲接纳，就学会了自我接纳。　　我们从与老师的信赖的模式，学会信赖他人、自己、自己的身体、自己的直觉、自己的亲身。这种关系让我们信赖生命本身。教导和老师成为支持我们觉醒的神圣容器(较后面的章节会谈到我们与老师的关系)。　　当我们以有系统的觉察练习，开始把觉察和爱的专注力量延伸到各个生活领域时，就会产生另一种疗愈。佛陀谈到在生活的四个基本面向培养觉察力，他称之为四种觉察的基础(四念住)。这四个面向是： 身体和感官的觉察，心和感受的觉察，心智和思想的觉察，管理生命的原则的觉察[梵文称这些原则为法(dharna)或宇宙的定律]。　　在这四个领域培养觉察力，是佛教关于洞识和觉醒的所有修行的基础。持续觉察的力量总是能产生疗愈和开放，本书就是教导如何把觉察力延伸到生活中的每一个领域。以下是把禅修的专注引进生活的四个面向，以产生疗愈的方法。　　身体的疗愈　　禅修常以带领我们觉察身体的技术作为开始，这种技术对我们特别重要，因为美国文化一直忽略身体和直觉的生活。詹姆斯.乔伊斯描写过一个角色：“达非先生住在离自己身体有一段距离的地方。”我们当中有许多人也是如此。在禅修中，我们可以慢下来， 安静地坐著，和任何生起的事物同在。带著觉察，我们可以培养一种意愿，向身体经验开放，不与之对抗，真的活在身体中。这样做时， 就能更清楚地感觉到它的快乐和痛苦。我们对此所知不多，因为社会文化教导我们要回避或逃离痛苦。要疗愈身体，就必须探究痛苦。当我们仔细注意身体的疼痛，会发现有几类痛苦。疼痛有时出于适应自己不习惯的坐姿，有时是生病的信号或身体真的有问题，这些疼痛向我们要求直接的回应和疗愈的行动。　　禅修中遇到的疼痛大多不是身体的问题，而是情绪、心理及灵性的执著与紧缩，以身体的疼痛表现出来，威尔姆.赖克称之为肌肉的盔甲，是我们在痛苦的情境下，为了避免受到生活中不可免的困难的影响，一再绷紧身体各部位的结果。即使是健康的人舒服地坐著禅修时，也可能会察觉到身体的疼痛。我们坐著不动时， 肩膀、背部、下颔和颈部都可能会痛，以前未发现的肌肉纤维累积的结块，会在我们敞开时浮现。自觉到结块的疼痛时，可能也会注意到每个紧张部位所联结的特定感受、记忆和景象。　　当我们逐渐能觉察过去被关闭或忽略的所有部分，身体就会得到疗愈。学会处理这种开放是禅修艺术的一部分。我们可以用开放而尊重的专注力，觉察构成身体经验的感觉。在这个过程中，我们必须发，感觉的觉察，以了解身体真正的状况。我们可以注意呼吸、姿势， 支撑背部、胸部、腹部、骨盆的方式，在这些部位敏锐地感觉到能量的自由流动，或阻止能量流动的紧绷和收缩。　　禅修时，试著让任何生起的事物自由地穿透你。让注意力变得非常温和，一层层的紧张会逐渐放松，能量开始流动，因旧疾和创伤而停滞的身体部位将会打开。结块放松、消融时，身体会得到更深层的净化，能量的通道也会打开。随著这种开放，我们有时会经验到强烈的呼吸，有时是自发性的颤动和其他身体感觉。　　让你的注意力从表层的“快乐”、“紧张”和“疼痛”进入更深层， 检视常被你压抑的痛苦和不愉快的感觉，以仔细的觉察让各个层次的“疼痛”自然展现。首先，我们可以学会觉察疼痛而不感到紧张，体验和观察身体的各类疼痛——压力、紧绷、刺痛、像针在扎、抽痛和烧灼感， 然后就能注意到“疼痛”的所有层面：核心是烧灼、震动和压力的强烈成分，外层通常是身体的紧绷和收缩，更外层可能是厌恶、愤怒和害怕的情绪，以及思想与态度，如“我希望这件事可以赶快结束”，“如果我觉得痛，一定是我做错了什么”，或“生命总是痛苦的”。我们必须觉察所有层次，才能得到疗愈。　　每个人在灵性修行中的某个阶段，都需要处理身体的疼痛。对某些人来说，这是长期的课题。就我自己而言，我有过多次深刻的身体解放，那是有机而安详的，但有时也经验到痛苦而强烈的净化，那时会全身颤抖，呼吸变得急促吃力，灼热和火烧的感觉会流遍全身，强烈的情感和影像也会出现，觉得自己好像绞成了一团。留在这个过程中， 身体必定会被大为开启，通常会伴随极大的狂喜和幸福感。无论是温和还是强烈的身体开启，都是长期禅修的常见现象。当你深化身体的修行，重视生起的一切现象，以开放和关爱的觉察留在当下，身体就会以自己的方式展现。　　禅修也有其他对待身体的态度：禁欲的修行，勇士的训练，征服身体的内在瑜伽。疗愈者有时也会建议用有意识来治疗某些疾病，例如让癌症病患观想自己的白血球是小小的白色武士，将癌细胞刺穿并摧毁。这对某些人有帮助，但对我和像史蒂芬.拉维等致力于疗愈禅修的人而言，我们发现对伤口和疾病倾注慈悲，而非厌恶和攻击，会产生更深的疗愈。无论是单纯的背痛还是严重的疾病， 我们都太常以憎恨的态度对待。以觉察来疗愈的方法，是以慈悲和关爱的专注力，碰触最深层的创伤而产生疗愈。就如奥斯卡.王尔德所说：“需要我们来爱的，并不是完美的人，而是不完美的人。”有位女学生首次参加密集禅修时，癌症已经蔓延全身。虽然她被告知会在几周内死亡，但仍决定以禅修为治疗工具。她服用极好的中药，针灸，每天进行疗愈禅修。虽然腹部一直因癌症而发热、鼓胀，但她细心照顾免疫系统，又健康地多活了十年。她认为关键在于具有疗愈力量的专注，使癌症停止发展。　　对身体进行系统性的专注，可以改变我们与它的整体关系。我们能够更清楚地了解身体的节奏和需求。若未以觉察注意自己的身体， 生活就会过于忙碌，而无法感受适当饮食、运作带给身体的愉悦。禅修能帮我们发现自己如何忽略生活中的身体层面，并发现身体的需求。关于忽视身体，可用苏菲教派的智者，也是神圣的愚者纳斯鲁丁的一个故事为例。纳斯鲁丁买了一头驴子，但喂饱它要花许多钱，于是他想出一个计划：在几个星期之内，逐渐减少驴子的食物；最后，他一天只喂驴子一小杯谷物。这计划看起来似乎成功了， 纳斯鲁丁省下一大笔钱。然而不幸的是，那头驴子却死了。纳斯鲁丁在茶馆向朋友谈到这个实验：“真可惜啊！如果那头驴子再活久一点， 或许我就能让它习惯不吃东西了！”忽视或虐待身体是错误的灵性修行。当我们关注身体，就开始重新恢复感受、直觉和生活。发展这种注意力，就能体验感官的疗愈， 眼睛、舌头、耳朵和触觉都会恢复活力。许多人禅修一段时间后都有这种经验。颜色是纯净的，味道是新鲜的，可以感觉双脚踏在土地上， 好像又变回小孩一样。感官的净化使我们体验充满活力的喜悦，以及与当下生活愈来愈亲密的感觉。

开始灵性之旅时，我们会了解自己所做的，其实大部分是在寻找爱与被爱。本书一开始就提出这个问题：“我是否好好爱过？”亲密的开悟或许就是爱，但爱是神秘的，它是我们能做的某种事吗？旧金山禅学中心经营了一所安宁病房，有位老妇人住在里面。她生命的最后几年无家可归，流浪街头，当她住入病房、接受照顾时，开始对周遭禅学环境的灵性生活感到好奇，虽然已濒临死亡，但她仍决定练习觉醒和慈悲的教导。一天早晨，安宁病房主任去看她，她困惑地说：我一直在想你们说的爱与放下，似乎非常重要，但我不知道要先做哪一项，我应该放下，还是去爱呢？“两者似乎是同一件事。爱是神秘的，我们不知道爱是什么，但它出现时，我们会知道。如果要寻找爱，就必须询问哪里可以找到爱，它就在此刻此地。过去的爱已是记忆，未来的爱只是幻想，只有一个地方可以找到爱，找到亲密和觉醒，就是现在。当我们活在过去和未来的思绪中，每件事都会显得疏离、匆忙、不满足。唯一能让我去爱一棵树、天空、孩子或情人的地方，就在此时此地。埃米莉狄更生写道：“我们都疏离地思考狂喜，直到第一位朋友过世，才发现他是我们饮入狂喜的杯子，但当时却不知道。”只有在永恒当下的亲密中，我们才能觉醒，这种亲密使我们彼此联结，让我们有归属感，在其中体验到爱。借此，我们超越了孤立、紧缩、有限的自我感。各种伟大的灵性传统用许多方式描述觉醒和爱，有的将爱的表达当成开悟的行动；有的说开悟是静默，而爱是由衷的了解；有的说觉醒就是在各种有形领域中的自由，而且超越所有形式。佛教的开悟称为解脱，意指心不会被卷入贪婪、怨恨和无知，而能自然闪耀光芒。心不受这些力量束缚时，就有真正的亲密与爱，在万物之间就有觉醒。爱能碰触和容纳万物，而自由和无畏能进入每一个领域。所以，我们不需要脱离生活，而是安住于生活的核心，就能与万物亲密。