为魔鬼命名，花瓣依次序开放
为一件事或一个人命名是非常有趣的事。一月书目《再活一次：用写作来调心》中提到“为万物命名”，四月书目《踏上心灵幽径》中，又提到“为魔鬼命名”。
巴夏的传讯里也曾建议，对待恐惧，最简单的方法，是允许恐惧充分发挥它的使命，即：使你看到自己的负面信念，当这一点达成，我们便可以说：我知道了，谢谢你，恐兄/恐妹。——这里，其实是将恐惧拟人化，再见，恐惧。再见，老恐。戏谑地给予它另一个称呼，可怕的事情立马变得不那么可怕，冰冷的事物立马拥有了七情六欲，不可掌控的事物立马拥有了谈判可能性。
不禁想起曾经看过的电影《怪兽电力公司》，其中有一句令人印象深刻的台词，当毛怪给小女孩取了一个叫阿布的昵称，并且被大眼仔听见时，大眼仔惊呼：“你不应该给她取名字！一旦取了名字，就会对她有感情！”
当为万物命名的时候，名字作为某种定义，尊重了所有存在的属性，它将它们从混沌中辨认，使它拥有自己的色彩，使单纯的存有获得灵动的光彩，使之独立、生动，在知识和认同中占有了一席之地。
同样，《怪兽电力公司》里，大眼仔也一语道出真谛，为一个人或事物命名，也就是取昵称，其实是用语言将它在你心里的形象与感受外化，就好像情感流露，形成亲吻与拥抱，从无形变成有形。当一个昵称专属于你与对方之间那一对一的关系，它便会成为无法取代的一段记忆的提示。
基于这个原理，《踏上心灵幽径》中关于“为魔鬼命名”的建议也就好理解了。先来两段摘选：
为欲望的魔鬼命名，会为我们带来了解、自由和喜悦的宝藏。在不健康的欲望下，深藏着对美、丰富和完整的灵性渴望。我有一位年长的老师说：“欲望的问题，就在于你渴望得不够深！为什么不渴望一切呢？你不喜欢自己拥有的，想要你所没有的。只要反过来：想要你所拥有的，不要你所没有的，就会找到真正的满足。”
当我们能熟练地为经验命名，会发现一个令人惊讶的事实：没有一种心智状态、感受和情绪是持久的，最多只能持续十五到三十秒，然后就会被其他状态取代，喜悦和痛苦的状态都是如此。
通常我们认为一种心情会持续很久，如愤怒的一天或悲伤的一星期，然而当我们更仔细地看清和命名这种状态，如“愤怒、愤怒”时，会突然发现它不再是愤怒，经过十次或二十次温柔地命名后，它消失了。
然而，命名的好处在此，不好之处，那句“一旦取了名字，就会对TA有感情。”已经给出了答案，命名会让人产生执着。在关于空性的阐释里，时常看到对事物定义的举例，当拿掉一件事物的名词属性，剔除一件事物的称谓在人们心里所限定的信念，我们的认识便会解构、拓展，从局限中解放。
关于灵性生活的周期，我这一年半体会也颇深。豆瓣上有朋友写信说，某一段时间一点都不想看书，只想听音乐，而且只想听古典音乐，觉得生活失衡。
但其实这是最自然的状态，越顺应越是对的，不仅灵性生活是周期性的，整个生命都被分为不同的阶段，就好像文件夹套文件夹，目录下面有子目录。
关于灵性生活的周期摘选：
“四季的变化有其美感，重视人生的周期就会发现其内的优美，灵性修行也是如此。我们如果能了解何时适合隐修，何时适合旅行，何时适合安定、扎根，何时适合成家、养儿育女，就能拥有平衡的修行。若能欣赏这些周期，就能欣赏宇宙的自然法则，也就是生活中的道或法。一开始，我们可能误以为修行是直线式的旅程，经历某种风景之后，达到远方的目的地——开悟。其实不然，修行应该被描述成愈来愈宽广的环形或螺旋形旅程，在过程中开启我们的心，让我们的意识逐渐吸纳生活中的一切，并视之为整体。
修行就像坐云霄飞车，每次达到新高点之后，接下来通常是新的低点。除了上下的循环，还有内在的循环，就是在某些阶段会觉得被拉入内在工作，只想找个安静的地方打坐；有的阶段却想向外发展，回到日常生活。两种阶段都是修行的一部分，日常生活发生的事对你的禅修有帮助，而禅修经验也能帮助你以不执著的方式投入日常生活。
巨大的生命周期冲击着我们，向我们展现困难的人生阶段与挑战，远超过我们能想象的程度。如中年危机、离婚的威胁、自己或子女的疾病、钱财问题，也可能只是再度冒出不安全感或未实现的雄心壮志。人生中这些困难而世俗的部分，看似需要加以克服才能得到平静，可是当我们抱持注意和尊重的态度，就会发现每件事都包含了功课。也许是在极大的混乱中仍能集中注意力的功课；或是宽容的功课，对制造痛苦的人培养出宽恕的心；也可能是接纳和勇气的功课。
每一种状态都会走到下一个阶段，绝对不要逃避生命的变迁。优雅地进入其中的主要方法就是不断地仔细练习，像练习骑马一样：一次次散步、小跑、慢跑，跑过平坦与粗糙的地面，上山下山，起跑与停止，知道我们能优雅而又自觉地经历生活。
度过人生的困难阶段，就能学会用心信任这些周期的展现，就像信任树根深入土壤，树叶向上伸展，信任每片花瓣都会由外至内依序绽放。”
2015年，我重心都放在灵修和神秘学的体验中，坚持练习《光的课程》一年，而到今年四月，《光的课程》突然断了，被各种外力介入，好似应该告一段落。转而进入更落地的修行方式，最明显的就是增加了运动和写作量，一切都十分自然，不是计划内的，而是迸发出来的某种牵引，某种精力的占据，仅仅感觉流淌，觉察心的所向，什么时候自然就做什么事。
周期出现，自然而强烈，好像灵感爆发，捡块石头都要在地面马上记录下来，不能拖延，不能抗拒。
条条大路通罗马，运动和写作，与打坐、冥想、持咒、研读神秘学经典相比，哪一个又不是修行的一种呢？
今年越到年中，越像来到漩涡中心，时间速度加快，每个月过去几乎都只在眨眼间。四月书目只能匆匆记录，虽然简短但却是我最想说的。
同样附上《踏上心灵幽径》的#12人，12书，12月#三十日摘抄：
有一组俄罗斯宇航员如此描述：“我们将小鱼带到太空站做某些研究，我们要在那里待三个月。三个星期之后，鱼开始死亡。我们很难过，我们难道不能做点什么来救他们吗！在地球上，我们从垂钓获得很大的快乐，但当你孤独地远离地球，任何生命的出现都会格外受欢迎。你会看到生命是多么珍贵。”
在同样的精神下，有位宇航员在回忆太空舱着陆后，打开舱门闻到地球上潮湿的空气时说：“我趴下来用我的脸颊贴近地球，我趴下并亲吻它。”要看到所有事物的珍贵性，就必须对生活全神贯注。
生命中最重要的，并不是什么惊人或伟大的事，而是人与人彼此触动的片刻，是我们以最用心和关怀的方式待人的时刻。这种简单而深刻的亲密关系是我们都渴望的爱。这些触动和被触动的片刻可以成为心的道路的基础，它们以最立即和直接的方式发生。特蕾莎修女这样形容：“在一生当中，我们无法做出伟大的事，只能以伟大的爱去做微小的事。”
最普遍的上瘾行为就是追求速度。在一个要求几乎双倍速度来生活的时代，速度和上瘾会使我们对自己的经验感到麻痹。在这种社会里，几乎无法让身体安顿或与心保持联结，遑论与他人及我们生活的地球互相联结。相反，我们发现自己越来越孤立、寂寞，不仅与人隔离，也脱离了生命的自然网络。一个人在车内、在打房子里，用手机、随身听紧紧夹着耳朵，以及深深的寂寞和内在的贫乏感，是现代社会最普遍的悲哀。
根据佛教经典，慈悲就是“纯净之心的颤动”，允许自己被生命的痛苦所触碰。了解我们可以这样存活，可以帮助我们唤醒心的伟大。拥有伟大的心，就能在生命的苦难与无常中，活在当下。我们可以向世界开放，向其中成千上万的喜悦与悲伤开放。
当我们倾听愤怒或恐惧、寂寞或渴望的歌声，就会发现它们不会永远停留，暴怒会转为哀伤，哀伤会化为眼泪，眼泪可能会流很久，但接着阳光就会出现。旧日失落的记忆向我们歌唱，身体颤抖并重现失落的时刻，然后失落感周围的盔甲就会逐渐软化，在巨大哀伤的歌声中，失落的痛苦最终得到释放。
真正去聆听我们最痛苦的歌声，就能学到宽恕的神圣艺术，虽然也能通过系统化的练习方法来培养宽恕，但心打开时，宽恕和慈悲也会自动升起。感觉自己的痛苦、悲伤和泪水时，就会了解我们的痛苦是共有的，而生命的神秘、美丽和痛苦是无法分开的。这种普世的痛苦是我们互相联结的一部分，面对它，我们就再也不能保留自己的爱。
当我们注视杯里的池水，它显得清澈而静止。但放在最普通的显微镜下，就会发现其中充满生命和活动。同样地，我们的专注力愈深入，身体和呼吸就愈柔软，身体内每个感觉到呼吸的地方，都会有细微的震动、移动、触感、流动，非常活跃。专注力的稳定显示出生命的每个部分都在变化，就像河流一样，虽然我们觉得它是一条河，但其实它一直在变动。
由此看来，禅修很像训练小狗，你把小狗放下，说：“坐好！”小狗会听话吗？不，它会起身跑掉。你再把小狗拉回来坐下，要它“坐好！”小狗会再度跑开。有时候小狗会跳起来，到处跑，在墙角撒尿或制造其他混乱。我们的心智很像小狗，不同之处是会制造更大的混乱。训练心智和训练小狗一样，都必须一次又一次地重复。
密勒日巴是著名的西藏修行者，年轻时曾以神通力量伤害很多人。后来他遇到一位真正的上师，这位上师要求他不用神通力，从事几年的苦力工作。他徒手盖好三间大石屋后，又拆除它们，一次只搬出一块石头，在这过程中，他学到耐心、谦虚和感恩。这些困难为他做好准备，在日后能接受和了解更高深的教法。我的老师阿姜查称之为“违反意愿的修行”或“面对自己的困难”，当他觉得弟子已经做好准备，就把胆小的人送到坟场整夜修行；那些常打盹的人当然就被派去敲打寺内早上三点的起床钟。
到最后，我们就会发现爱与放下其实是同一件事。两者都不求拥有，都让我们触碰到变动生命中的每个片刻，无论接下来会发生什么事，都让我们全然活在当下。
凡人和勇士的不同，就在于勇士视每件事为挑战，而凡人则将每件事看成祝福或诅咒。每个人的生命都有极困难的时期或处境，这些困难会唤起我们的灵性。
在许多古老的文化中，巫师为可怕的东西命名，是让人开始有力量克服它的有用方法。我们有名称和仪式可以表达外在的重大事件：生与死、战争与和平、婚姻、冒险和疾病，却往往不知道各种内在力量的名字，而它们是如此强烈地影响着我们的心和生活。
每一条灵性道路对常见的困难都有特定的称呼，苏菲教派称之为“自我”，两千年前在埃及和叙利亚沙漠修行的基督教沙漠教父则称之为魔鬼。
为欲望的魔鬼命名，会为我们带来了解、自由和喜悦的宝藏。在不健康的欲望下，深藏着对美、丰富和完整的灵性渴望。我有一位年长的老师说：“欲望的问题，就在于你渴望得不够深！为什么不渴望一切呢？你不喜欢自己拥有的，想要你所没有的。只要反过来：想要你所拥有的，不要你所没有的，就会找到真正的满足。”
当我们能熟练地为经验命名，会发现一个令人惊讶的事实：没有一种心智状态、感受和情绪是持久的，最多只能持续十五到三十秒，然后就会被其他状态取代，喜悦和痛苦的状态都是如此。
通常我们认为一种心情会持续很久，如愤怒的一天或悲伤的一星期，然而当我们更仔细地看清和命名这种状态，如“愤怒、愤怒”时，会突然发现它不再是愤怒，经过十次或二十次温柔地命名后，它消失了。
进行我描述的这个方法时，最好从觉察身体开始。当寂寞持续升起时，我更仔细地注意它在身体的哪个部位——通常会集中在胃部。试着感受其内所谓的四种物理元素：地（硬或软）、风（振动的各种模式或静止）、火（温度）、水（凝聚或流动），有时再加上颜色和质地。它是个坚硬的球体，中心有脉动，热而火红。接下来，我深入感觉所有交织其中的感受——恐惧、痛苦、难过、渴望和饥渴都出现了，伴随对这些状态的排斥感。我温柔地为每一个感受命名，我允许任何影像生起，于是出现一连串被遗弃和排斥的记忆与画面。
无法放下时，有一个比较温和的方法，叫做“顺其自然”，顺其自然并不是要摆脱或逃避，而是单纯地释放。允许眼前的一切生起和消失，就像大海的波浪。如果想哭，就哭；如果感到悲伤或生气，就顺其自然地悲伤或愤怒。这就是各种形式的佛陀，有太阳佛、月亮佛、快乐佛、悲伤佛。宇宙提供一切，使我们觉醒和敞开我们的心。你无法平息海浪，但可以学会冲浪。
重视在“当下”觉醒的学派，会教导神圣和开悟是一直存在的，只是欲望和贪婪的心（包括想要超越的欲望），使我们无法体验这个实相。禅宗的曹洞宗就是如此教导，他们的方法是所谓“只管打坐”的禅法，这是一种深入的开启，面对此刻的真实。练习时，禅修者要放弃得到开悟的想法，或达到任何其他境界的念头。美国曹洞宗最伟大的禅师之一铃木禅师的教导中，从未提到开悟。在曹洞宗的传统中，所有超常知觉和意象都被称为“魔障”或错觉，而予以忽视。许多内观禅修大师也抱持类似观点，对他们而言，超常状态只是另一种经验，也是无常的现象，或如阿姜查所言：“只是另一个需要放下的东西。”吠檀多哲学、克里希那穆提、业瑜伽、为神服务之道，都跟随这种道路。
六道轮回可视为人类此生经验中神话而诗意的描述，愤怒和狂喜使我们进入地狱道，强烈地上瘾使我们落入恶鬼道，美妙的感官享乐或优美的思想让我们到达天道。我们甚至可以看出这些领域在人世间的地理位置：南沙群岛的乐园也许是天道，撒哈拉沙漠以南的非洲的饥饿和战争是地狱道。同样地，我们可以在华盛顿首府遇到象征权力和嫉妒的阿修罗，在拉斯维加斯遇到恶鬼。
只要我们注意，看似坚实的存在都更明显地一直在改变，如感受、肉体、自身等。我们的身体变成只是感官的河流，我们的感官、感受、思想都开始显现三个最基本的特征。第一是它们的短暂无常，如同沙的图案不断变动。第二是它们不可靠和不满足的基本性质，因为我们的经验一直在改变，无论眼前这一刻是多么愉快和美好，都不能带来安全感和持久的满足感。第三是无我的性质，所有现象都会自行迁移和改变，没有任何部分能保持坚实和独立的性质，我们无法拥有和控制，也无法指着什么说这是“我”，“我的”或“你的”。
放下我们对所有事物的执着和认同，我们只是暂时借用这个躯壳而已。一旦了解这点，我们又必须以关怀的心再度进入世界。我们必须拿起包袱，背着它回到人间的生活。
书籍、地图和信仰的所有教诲，都与智慧和慈悲无关，它们至多只是路标，一只指向月亮的指头，或是过去某个得到真正灵性滋养的人所留下的谈话。要实现修行，必须在自己的内在找到自觉的道路。
这个世界的现象会不断变化，佛陀把世界的循环称为无尽的“轮回”，如果把任何完美的形象放入这个世界，本来就会产生挫折感，因为即使是最完美的一刻或事物，到下一刻也会改变。我们要寻找的不是完美，而是心灵的自由。请再次牢记佛陀的话：“如同大海只有一味，盐的味道；所有真正的教诲也只有一味，就是自由的味道。”
我在东南亚的森林寺院遇见一位老和尚，我们在一个晴朗的夜晚看见一颗人造卫星划过星空。他指着它，告诉我那是天空中的新星。我试着对他解释火箭及卫星，令我惊讶的是，他竟质疑地球是圆形的概念，他一直认为地球是平的。他在20世纪20年代受过相当于小学二三年级的教育，这种教育背景不足以让他相信地球是圆的，但许多人却认为他是圣人。他的心充满慈悲和智慧，吸引许多人找他倾诉烦恼，并听取他的劝告。虽然他连地球是圆的都不知道，但他对人性和生活的了解却极为深入而美妙。
四季的变化有其美感，重视人生的周期就会发现其内的优美，灵性修行也是如此。我们如果能了解何时适合隐修，何时适合旅行，何时适合安定、扎根，何时适合成家、养儿育女，就能拥有平衡的修行。若能欣赏这些周期，就能欣赏宇宙的自然法则，也就是生活中的道或法。一开始，我们可能误以为修行是直线式的旅程，经历某种风景之后，达到远方的目的地——开悟。其实不然，修行应该被描述成愈来愈宽广的环形或螺旋形旅程，在过程中开启我们的心，让我们的意识逐渐吸纳生活中的一切，并视之为整体。
修行就像坐云霄飞车，每次达到新高点之后，接下来通常是新的低点。除了上下的循环，还有内在的循环，就是在某些阶段会觉得被拉入内在工作，只想找个安静的地方打坐；有的阶段却想向外发展，回到日常生活。两种阶段都是修行的一部分，日常生活发生的事对你的禅修有帮助，而禅修经验也能帮助你以不执著的方式投入日常生活。
巨大的生命周期冲击着我们，向我们展现困难的人生阶段与挑战，远超过我们能想象的程度。如中年危机、离婚的威胁、自己或子女的疾病、钱财问题，也可能只是再度冒出不安全感或未实现的雄心壮志。人生中这些困难而世俗的部分，看似需要加以克服才能得到平静，可是当我们抱持注意和尊重的态度，就会发现每件事都包含了功课。也许是在极大的混乱中仍能集中注意力的功课；或是宽容的功课，对制造痛苦的人培养出宽恕的心；也可能是接纳和勇气的功课。
每一种状态都会走到下一个阶段，绝对不要逃避生命的变迁。优雅地进入其中的主要方法就是不断地仔细练习，像练习骑马一样：一次次散步、小跑、慢跑，跑过平坦与粗糙的地面，上山下山，起跑与停止，知道我们能优雅而又自觉地经历生活。
度过人生的困难阶段，就能学会用心信任这些周期的展现，就像信任树根深入土壤，树叶向上伸展，信任每片花瓣都会由外至内依序绽放。
近敌是在心中出现的性质，伪装成逼真的灵性体悟，事实上只是赝品，使人与真实的感受分开，而不是联结。慈爱的近敌是执着。悲悯的近敌是怜悯。感同身受的喜悦的近敌是比较。平等心的近敌是冷漠。这些近敌都会伪装成属灵的样子，可是当我们将冷漠看为属灵，或是以怜悯回应痛苦时，只会制造分裂。
空性并不表示事物不存在，“无我”也不意味着我们不存在，空性是指生命和产生所有生命形式的肥沃能量土壤，并不是分裂的。我们的世界和自我感都是各种模式的演剧，任何能被我们抓取的身份都是一时的，短暂的。
我们的身体是一袋不受支配的骨头和液体，它会老化、生病或以我们不想要的方式改变，这都是根据它自己的本性。事实上，我们愈仔细看，就会愈深入看见，不论身内身外，我们都无法掌握任何东西。
当我们注意到每一件事如何从空无一物中生起，从虚空中出现，又返回虚空，回到空无一物时，就面临自我空性的另一面向。我们过去一天说的话都消逝了，同样的，过去一周、一个月或整个童年都到哪去了呢？它们出现之后，舞动了一会儿，现在都已消逝了。二十世纪，更早的十九、十八世纪，古希腊罗马、埃及的法老王等，都消逝了。经验只会短暂存在，以某种形式存在短短的时间，然后就结束了，由新的形式取代，每一瞬间都是如此。
如果你是诗人，就会清楚看见云漂浮在这张纸上。没有云就没有水；没有水，树就无法生长；没有树，就无法造纸。所以云在这里，这张纸的存在有赖于云的存在，纸和云是如此贴近。容我们想一想其他事，比如阳光。阳光非常重要，没有阳光，森林就无法生长，人也无法成长，所以樵夫需要阳光才能砍树，树需要阳光才能成为树。于是，你也能在这张纸上看见阳光。如果你更深入去看，用菩萨的眼光、用觉醒之人的眼光来看，就不只看见云和阳光，而是看见每一件事物；麦子成为面包给樵夫吃，还有樵夫的父亲……每一件事都在这张纸上。这张纸里没有独立的自我，从这个角度来看，空性意味着纸里面充满每一件事、整个宇宙。这张薄纸的存在就证明了整个宇宙的存在。
巴夏的传讯里也曾建议，对待恐惧，最简单的方法，是允许恐惧充分发挥它的使命，即：使你看到自己的负面信念，当这一点达成，我们便可以说：我知道了，谢谢你，恐兄/恐妹。——这里，其实是将恐惧拟人化，再见，恐惧。再见，老恐。戏谑地给予它另一个称呼，可怕的事情立马变得不那么可怕，冰冷的事物立马拥有了七情六欲，不可掌控的事物立马拥有了谈判可能性。
不禁想起曾经看过的电影《怪兽电力公司》，其中有一句令人印象深刻的台词，当毛怪给小女孩取了一个叫阿布的昵称，并且被大眼仔听见时，大眼仔惊呼：“你不应该给她取名字！一旦取了名字，就会对她有感情！”
当为万物命名的时候，名字作为某种定义，尊重了所有存在的属性，它将它们从混沌中辨认，使它拥有自己的色彩，使单纯的存有获得灵动的光彩，使之独立、生动，在知识和认同中占有了一席之地。
同样，《怪兽电力公司》里，大眼仔也一语道出真谛，为一个人或事物命名，也就是取昵称，其实是用语言将它在你心里的形象与感受外化，就好像情感流露，形成亲吻与拥抱，从无形变成有形。当一个昵称专属于你与对方之间那一对一的关系，它便会成为无法取代的一段记忆的提示。
基于这个原理，《踏上心灵幽径》中关于“为魔鬼命名”的建议也就好理解了。先来两段摘选：
为欲望的魔鬼命名，会为我们带来了解、自由和喜悦的宝藏。在不健康的欲望下，深藏着对美、丰富和完整的灵性渴望。我有一位年长的老师说：“欲望的问题，就在于你渴望得不够深！为什么不渴望一切呢？你不喜欢自己拥有的，想要你所没有的。只要反过来：想要你所拥有的，不要你所没有的，就会找到真正的满足。”
当我们能熟练地为经验命名，会发现一个令人惊讶的事实：没有一种心智状态、感受和情绪是持久的，最多只能持续十五到三十秒，然后就会被其他状态取代，喜悦和痛苦的状态都是如此。
通常我们认为一种心情会持续很久，如愤怒的一天或悲伤的一星期，然而当我们更仔细地看清和命名这种状态，如“愤怒、愤怒”时，会突然发现它不再是愤怒，经过十次或二十次温柔地命名后，它消失了。
然而，命名的好处在此，不好之处，那句“一旦取了名字，就会对TA有感情。”已经给出了答案，命名会让人产生执着。在关于空性的阐释里，时常看到对事物定义的举例，当拿掉一件事物的名词属性，剔除一件事物的称谓在人们心里所限定的信念，我们的认识便会解构、拓展，从局限中解放。
关于灵性生活的周期，我这一年半体会也颇深。豆瓣上有朋友写信说，某一段时间一点都不想看书，只想听音乐，而且只想听古典音乐，觉得生活失衡。
但其实这是最自然的状态，越顺应越是对的，不仅灵性生活是周期性的，整个生命都被分为不同的阶段，就好像文件夹套文件夹，目录下面有子目录。
关于灵性生活的周期摘选：
“四季的变化有其美感，重视人生的周期就会发现其内的优美，灵性修行也是如此。我们如果能了解何时适合隐修，何时适合旅行，何时适合安定、扎根，何时适合成家、养儿育女，就能拥有平衡的修行。若能欣赏这些周期，就能欣赏宇宙的自然法则，也就是生活中的道或法。一开始，我们可能误以为修行是直线式的旅程，经历某种风景之后，达到远方的目的地——开悟。其实不然，修行应该被描述成愈来愈宽广的环形或螺旋形旅程，在过程中开启我们的心，让我们的意识逐渐吸纳生活中的一切，并视之为整体。
修行就像坐云霄飞车，每次达到新高点之后，接下来通常是新的低点。除了上下的循环，还有内在的循环，就是在某些阶段会觉得被拉入内在工作，只想找个安静的地方打坐；有的阶段却想向外发展，回到日常生活。两种阶段都是修行的一部分，日常生活发生的事对你的禅修有帮助，而禅修经验也能帮助你以不执著的方式投入日常生活。
巨大的生命周期冲击着我们，向我们展现困难的人生阶段与挑战，远超过我们能想象的程度。如中年危机、离婚的威胁、自己或子女的疾病、钱财问题，也可能只是再度冒出不安全感或未实现的雄心壮志。人生中这些困难而世俗的部分，看似需要加以克服才能得到平静，可是当我们抱持注意和尊重的态度，就会发现每件事都包含了功课。也许是在极大的混乱中仍能集中注意力的功课；或是宽容的功课，对制造痛苦的人培养出宽恕的心；也可能是接纳和勇气的功课。
每一种状态都会走到下一个阶段，绝对不要逃避生命的变迁。优雅地进入其中的主要方法就是不断地仔细练习，像练习骑马一样：一次次散步、小跑、慢跑，跑过平坦与粗糙的地面，上山下山，起跑与停止，知道我们能优雅而又自觉地经历生活。
度过人生的困难阶段，就能学会用心信任这些周期的展现，就像信任树根深入土壤，树叶向上伸展，信任每片花瓣都会由外至内依序绽放。”
2015年，我重心都放在灵修和神秘学的体验中，坚持练习《光的课程》一年，而到今年四月，《光的课程》突然断了，被各种外力介入，好似应该告一段落。转而进入更落地的修行方式，最明显的就是增加了运动和写作量，一切都十分自然，不是计划内的，而是迸发出来的某种牵引，某种精力的占据，仅仅感觉流淌，觉察心的所向，什么时候自然就做什么事。
周期出现，自然而强烈，好像灵感爆发，捡块石头都要在地面马上记录下来，不能拖延，不能抗拒。
条条大路通罗马，运动和写作，与打坐、冥想、持咒、研读神秘学经典相比，哪一个又不是修行的一种呢？
今年越到年中，越像来到漩涡中心，时间速度加快，每个月过去几乎都只在眨眼间。四月书目只能匆匆记录，虽然简短但却是我最想说的。
同样附上《踏上心灵幽径》的#12人，12书，12月#三十日摘抄：
有一组俄罗斯宇航员如此描述：“我们将小鱼带到太空站做某些研究，我们要在那里待三个月。三个星期之后，鱼开始死亡。我们很难过，我们难道不能做点什么来救他们吗！在地球上，我们从垂钓获得很大的快乐，但当你孤独地远离地球，任何生命的出现都会格外受欢迎。你会看到生命是多么珍贵。”
在同样的精神下，有位宇航员在回忆太空舱着陆后，打开舱门闻到地球上潮湿的空气时说：“我趴下来用我的脸颊贴近地球，我趴下并亲吻它。”要看到所有事物的珍贵性，就必须对生活全神贯注。
生命中最重要的，并不是什么惊人或伟大的事，而是人与人彼此触动的片刻，是我们以最用心和关怀的方式待人的时刻。这种简单而深刻的亲密关系是我们都渴望的爱。这些触动和被触动的片刻可以成为心的道路的基础，它们以最立即和直接的方式发生。特蕾莎修女这样形容：“在一生当中，我们无法做出伟大的事，只能以伟大的爱去做微小的事。”
最普遍的上瘾行为就是追求速度。在一个要求几乎双倍速度来生活的时代，速度和上瘾会使我们对自己的经验感到麻痹。在这种社会里，几乎无法让身体安顿或与心保持联结，遑论与他人及我们生活的地球互相联结。相反，我们发现自己越来越孤立、寂寞，不仅与人隔离，也脱离了生命的自然网络。一个人在车内、在打房子里，用手机、随身听紧紧夹着耳朵，以及深深的寂寞和内在的贫乏感，是现代社会最普遍的悲哀。
根据佛教经典，慈悲就是“纯净之心的颤动”，允许自己被生命的痛苦所触碰。了解我们可以这样存活，可以帮助我们唤醒心的伟大。拥有伟大的心，就能在生命的苦难与无常中，活在当下。我们可以向世界开放，向其中成千上万的喜悦与悲伤开放。
当我们倾听愤怒或恐惧、寂寞或渴望的歌声，就会发现它们不会永远停留，暴怒会转为哀伤，哀伤会化为眼泪，眼泪可能会流很久，但接着阳光就会出现。旧日失落的记忆向我们歌唱，身体颤抖并重现失落的时刻，然后失落感周围的盔甲就会逐渐软化，在巨大哀伤的歌声中，失落的痛苦最终得到释放。
真正去聆听我们最痛苦的歌声，就能学到宽恕的神圣艺术，虽然也能通过系统化的练习方法来培养宽恕，但心打开时，宽恕和慈悲也会自动升起。感觉自己的痛苦、悲伤和泪水时，就会了解我们的痛苦是共有的，而生命的神秘、美丽和痛苦是无法分开的。这种普世的痛苦是我们互相联结的一部分，面对它，我们就再也不能保留自己的爱。
当我们注视杯里的池水，它显得清澈而静止。但放在最普通的显微镜下，就会发现其中充满生命和活动。同样地，我们的专注力愈深入，身体和呼吸就愈柔软，身体内每个感觉到呼吸的地方，都会有细微的震动、移动、触感、流动，非常活跃。专注力的稳定显示出生命的每个部分都在变化，就像河流一样，虽然我们觉得它是一条河，但其实它一直在变动。
由此看来，禅修很像训练小狗，你把小狗放下，说：“坐好！”小狗会听话吗？不，它会起身跑掉。你再把小狗拉回来坐下，要它“坐好！”小狗会再度跑开。有时候小狗会跳起来，到处跑，在墙角撒尿或制造其他混乱。我们的心智很像小狗，不同之处是会制造更大的混乱。训练心智和训练小狗一样，都必须一次又一次地重复。
密勒日巴是著名的西藏修行者，年轻时曾以神通力量伤害很多人。后来他遇到一位真正的上师，这位上师要求他不用神通力，从事几年的苦力工作。他徒手盖好三间大石屋后，又拆除它们，一次只搬出一块石头，在这过程中，他学到耐心、谦虚和感恩。这些困难为他做好准备，在日后能接受和了解更高深的教法。我的老师阿姜查称之为“违反意愿的修行”或“面对自己的困难”，当他觉得弟子已经做好准备，就把胆小的人送到坟场整夜修行；那些常打盹的人当然就被派去敲打寺内早上三点的起床钟。
到最后，我们就会发现爱与放下其实是同一件事。两者都不求拥有，都让我们触碰到变动生命中的每个片刻，无论接下来会发生什么事，都让我们全然活在当下。
凡人和勇士的不同，就在于勇士视每件事为挑战，而凡人则将每件事看成祝福或诅咒。每个人的生命都有极困难的时期或处境，这些困难会唤起我们的灵性。
在许多古老的文化中，巫师为可怕的东西命名，是让人开始有力量克服它的有用方法。我们有名称和仪式可以表达外在的重大事件：生与死、战争与和平、婚姻、冒险和疾病，却往往不知道各种内在力量的名字，而它们是如此强烈地影响着我们的心和生活。
每一条灵性道路对常见的困难都有特定的称呼，苏菲教派称之为“自我”，两千年前在埃及和叙利亚沙漠修行的基督教沙漠教父则称之为魔鬼。
为欲望的魔鬼命名，会为我们带来了解、自由和喜悦的宝藏。在不健康的欲望下，深藏着对美、丰富和完整的灵性渴望。我有一位年长的老师说：“欲望的问题，就在于你渴望得不够深！为什么不渴望一切呢？你不喜欢自己拥有的，想要你所没有的。只要反过来：想要你所拥有的，不要你所没有的，就会找到真正的满足。”
当我们能熟练地为经验命名，会发现一个令人惊讶的事实：没有一种心智状态、感受和情绪是持久的，最多只能持续十五到三十秒，然后就会被其他状态取代，喜悦和痛苦的状态都是如此。
通常我们认为一种心情会持续很久，如愤怒的一天或悲伤的一星期，然而当我们更仔细地看清和命名这种状态，如“愤怒、愤怒”时，会突然发现它不再是愤怒，经过十次或二十次温柔地命名后，它消失了。
进行我描述的这个方法时，最好从觉察身体开始。当寂寞持续升起时，我更仔细地注意它在身体的哪个部位——通常会集中在胃部。试着感受其内所谓的四种物理元素：地（硬或软）、风（振动的各种模式或静止）、火（温度）、水（凝聚或流动），有时再加上颜色和质地。它是个坚硬的球体，中心有脉动，热而火红。接下来，我深入感觉所有交织其中的感受——恐惧、痛苦、难过、渴望和饥渴都出现了，伴随对这些状态的排斥感。我温柔地为每一个感受命名，我允许任何影像生起，于是出现一连串被遗弃和排斥的记忆与画面。
无法放下时，有一个比较温和的方法，叫做“顺其自然”，顺其自然并不是要摆脱或逃避，而是单纯地释放。允许眼前的一切生起和消失，就像大海的波浪。如果想哭，就哭；如果感到悲伤或生气，就顺其自然地悲伤或愤怒。这就是各种形式的佛陀，有太阳佛、月亮佛、快乐佛、悲伤佛。宇宙提供一切，使我们觉醒和敞开我们的心。你无法平息海浪，但可以学会冲浪。
重视在“当下”觉醒的学派，会教导神圣和开悟是一直存在的，只是欲望和贪婪的心（包括想要超越的欲望），使我们无法体验这个实相。禅宗的曹洞宗就是如此教导，他们的方法是所谓“只管打坐”的禅法，这是一种深入的开启，面对此刻的真实。练习时，禅修者要放弃得到开悟的想法，或达到任何其他境界的念头。美国曹洞宗最伟大的禅师之一铃木禅师的教导中，从未提到开悟。在曹洞宗的传统中，所有超常知觉和意象都被称为“魔障”或错觉，而予以忽视。许多内观禅修大师也抱持类似观点，对他们而言，超常状态只是另一种经验，也是无常的现象，或如阿姜查所言：“只是另一个需要放下的东西。”吠檀多哲学、克里希那穆提、业瑜伽、为神服务之道，都跟随这种道路。
六道轮回可视为人类此生经验中神话而诗意的描述，愤怒和狂喜使我们进入地狱道，强烈地上瘾使我们落入恶鬼道，美妙的感官享乐或优美的思想让我们到达天道。我们甚至可以看出这些领域在人世间的地理位置：南沙群岛的乐园也许是天道，撒哈拉沙漠以南的非洲的饥饿和战争是地狱道。同样地，我们可以在华盛顿首府遇到象征权力和嫉妒的阿修罗，在拉斯维加斯遇到恶鬼。
只要我们注意，看似坚实的存在都更明显地一直在改变，如感受、肉体、自身等。我们的身体变成只是感官的河流，我们的感官、感受、思想都开始显现三个最基本的特征。第一是它们的短暂无常，如同沙的图案不断变动。第二是它们不可靠和不满足的基本性质，因为我们的经验一直在改变，无论眼前这一刻是多么愉快和美好，都不能带来安全感和持久的满足感。第三是无我的性质，所有现象都会自行迁移和改变，没有任何部分能保持坚实和独立的性质，我们无法拥有和控制，也无法指着什么说这是“我”，“我的”或“你的”。
放下我们对所有事物的执着和认同，我们只是暂时借用这个躯壳而已。一旦了解这点，我们又必须以关怀的心再度进入世界。我们必须拿起包袱，背着它回到人间的生活。
书籍、地图和信仰的所有教诲，都与智慧和慈悲无关，它们至多只是路标，一只指向月亮的指头，或是过去某个得到真正灵性滋养的人所留下的谈话。要实现修行，必须在自己的内在找到自觉的道路。
这个世界的现象会不断变化，佛陀把世界的循环称为无尽的“轮回”，如果把任何完美的形象放入这个世界，本来就会产生挫折感，因为即使是最完美的一刻或事物，到下一刻也会改变。我们要寻找的不是完美，而是心灵的自由。请再次牢记佛陀的话：“如同大海只有一味，盐的味道；所有真正的教诲也只有一味，就是自由的味道。”
我在东南亚的森林寺院遇见一位老和尚，我们在一个晴朗的夜晚看见一颗人造卫星划过星空。他指着它，告诉我那是天空中的新星。我试着对他解释火箭及卫星，令我惊讶的是，他竟质疑地球是圆形的概念，他一直认为地球是平的。他在20世纪20年代受过相当于小学二三年级的教育，这种教育背景不足以让他相信地球是圆的，但许多人却认为他是圣人。他的心充满慈悲和智慧，吸引许多人找他倾诉烦恼，并听取他的劝告。虽然他连地球是圆的都不知道，但他对人性和生活的了解却极为深入而美妙。
四季的变化有其美感，重视人生的周期就会发现其内的优美，灵性修行也是如此。我们如果能了解何时适合隐修，何时适合旅行，何时适合安定、扎根，何时适合成家、养儿育女，就能拥有平衡的修行。若能欣赏这些周期，就能欣赏宇宙的自然法则，也就是生活中的道或法。一开始，我们可能误以为修行是直线式的旅程，经历某种风景之后，达到远方的目的地——开悟。其实不然，修行应该被描述成愈来愈宽广的环形或螺旋形旅程，在过程中开启我们的心，让我们的意识逐渐吸纳生活中的一切，并视之为整体。
修行就像坐云霄飞车，每次达到新高点之后，接下来通常是新的低点。除了上下的循环，还有内在的循环，就是在某些阶段会觉得被拉入内在工作，只想找个安静的地方打坐；有的阶段却想向外发展，回到日常生活。两种阶段都是修行的一部分，日常生活发生的事对你的禅修有帮助，而禅修经验也能帮助你以不执著的方式投入日常生活。
巨大的生命周期冲击着我们，向我们展现困难的人生阶段与挑战，远超过我们能想象的程度。如中年危机、离婚的威胁、自己或子女的疾病、钱财问题，也可能只是再度冒出不安全感或未实现的雄心壮志。人生中这些困难而世俗的部分，看似需要加以克服才能得到平静，可是当我们抱持注意和尊重的态度，就会发现每件事都包含了功课。也许是在极大的混乱中仍能集中注意力的功课；或是宽容的功课，对制造痛苦的人培养出宽恕的心；也可能是接纳和勇气的功课。
每一种状态都会走到下一个阶段，绝对不要逃避生命的变迁。优雅地进入其中的主要方法就是不断地仔细练习，像练习骑马一样：一次次散步、小跑、慢跑，跑过平坦与粗糙的地面，上山下山，起跑与停止，知道我们能优雅而又自觉地经历生活。
度过人生的困难阶段，就能学会用心信任这些周期的展现，就像信任树根深入土壤，树叶向上伸展，信任每片花瓣都会由外至内依序绽放。
近敌是在心中出现的性质，伪装成逼真的灵性体悟，事实上只是赝品，使人与真实的感受分开，而不是联结。慈爱的近敌是执着。悲悯的近敌是怜悯。感同身受的喜悦的近敌是比较。平等心的近敌是冷漠。这些近敌都会伪装成属灵的样子，可是当我们将冷漠看为属灵，或是以怜悯回应痛苦时，只会制造分裂。
空性并不表示事物不存在，“无我”也不意味着我们不存在，空性是指生命和产生所有生命形式的肥沃能量土壤，并不是分裂的。我们的世界和自我感都是各种模式的演剧，任何能被我们抓取的身份都是一时的，短暂的。
我们的身体是一袋不受支配的骨头和液体，它会老化、生病或以我们不想要的方式改变，这都是根据它自己的本性。事实上，我们愈仔细看，就会愈深入看见，不论身内身外，我们都无法掌握任何东西。
当我们注意到每一件事如何从空无一物中生起，从虚空中出现，又返回虚空，回到空无一物时，就面临自我空性的另一面向。我们过去一天说的话都消逝了，同样的，过去一周、一个月或整个童年都到哪去了呢？它们出现之后，舞动了一会儿，现在都已消逝了。二十世纪，更早的十九、十八世纪，古希腊罗马、埃及的法老王等，都消逝了。经验只会短暂存在，以某种形式存在短短的时间，然后就结束了，由新的形式取代，每一瞬间都是如此。
如果你是诗人，就会清楚看见云漂浮在这张纸上。没有云就没有水；没有水，树就无法生长；没有树，就无法造纸。所以云在这里，这张纸的存在有赖于云的存在，纸和云是如此贴近。容我们想一想其他事，比如阳光。阳光非常重要，没有阳光，森林就无法生长，人也无法成长，所以樵夫需要阳光才能砍树，树需要阳光才能成为树。于是，你也能在这张纸上看见阳光。如果你更深入去看，用菩萨的眼光、用觉醒之人的眼光来看，就不只看见云和阳光，而是看见每一件事物；麦子成为面包给樵夫吃，还有樵夫的父亲……每一件事都在这张纸上。这张纸里没有独立的自我，从这个角度来看，空性意味着纸里面充满每一件事、整个宇宙。这张薄纸的存在就证明了整个宇宙的存在。
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