笔记

先记有意思的几篇
 中国古典诗中的传释活动 
中国古典诗里,利用未定位、未定关系、或关系模棱的词法语,使读者获致一种自由观、感、解读的空间,在物象与物象之间作若即若离的指义活动。我在“语法与表现"里,曾经提出“松风”“云山”等中国古典诗中常见的词语，并说英文大多译作winds in the pines(松中之风)或winds through the pines(穿过松树的风),这种解读把“松风"所提供的“置身其间”、物象并发(既见松亦感风)的全部环境缩改为单线的说明。又如“云山”常被解读为clouded mountain(云盖的山), cloud like mountains(像云的山)或mountains in the clouds(在云中的山)，但事实上，就是因为“云”与“山”的空间关系模棱，所以能够同时兼容了三种情况。像这样我们习以为常的词语,呈现在我们感受心镜中的,是玲珑明彻的两件物象，我们活跃在其间,若即若离地,欲定关系而又不欲定关系。

“岸花”飞送客,“樯燕”语留人(杜甫)
“楼雪”融城湿,“宫云”去殿低(杜甫)
“楼云”笼树小,“湖日”落船明(杜甫)
“风林”纤月落(杜甫)
“涧户”寂无人(王维)
“溪午”不闻钟(李白)
拓展知识：知觉现象学
我们对物象,事象的初识，是“指义前”的印认,
因人际、物际、时空的离含等等因素而从物象、事象本身引申出一连串意义的架构,这些架构篡夺了物象,事象而另成一种我们解读、诠释的体系。
如果解读成“落花里有一个人独立着,微雨里有成双的燕子在飞”，或再简化些如“有人独立在落花里,有燕子双飞在微雨中。”这样的解读我们总觉得不妥,好像损失了很多东西。原因是;在文言的句法里,景物自现,在我们眼前演出,清澈、玲珑、活跃、简洁，合乎真实世界里我们可以进出的空间。白话式的解读里(英译亦多如此),戏剧演出没有了,景物的自主独立性和客观性受到侵扰,因为多了个突出的解说者在那里指点、说明“落花‘里',‘有’人……”。

潮水涨起与两岸相平，显得更加开阔了

原是读者(也是观者)可以直观直感“潮平”与“两岸阔”的两个景象的，偏偏多了个解人，生怕读者不知道“潮平”与“两岸阔”的（先后）关系。这种关系应是读者先“感”而后“思”的,不应先“思”而后“感”。

在诗人的经验里,情形应该是这样的:诗人在行程中突然看见绿色垂着,一时还弄不清是什么东西,警觉后一瞥,原来是风折的竹子。这是经验过程的先后。如果我们说语言有一定的文法,在表现上,它还应配合经验的文法。“绿一垂一风折笋”正是语言的文法配合经验的文法，不可以反过来。“风折之笋垂绿”，是经验过后的结论，不是经验当时的实际过程。当王力把该句看为倒装句法的时候，是从纯知性、纯理性的逻辑出发(从这个角度看我们当然可以称它为倒装句法)，如此便把经验的真质给解体了。
民初以来,五四左右，就有不少人开始指责中国语言缺乏逻辑,说中国画缺乏透视,仿佛西方的语言的逻辑和透视才是表达的正途似的。不少语言学家便着想把中国语言“削足适履”地要配合西方的文法来说明，除了袭用了西方“关系决定性”很强的标点符号以外，还处处使到活泼泼而不必尽合文法的口语变为字字合文法的语言。影响所及，便是“中国诗句西方文法化”
在事件发生之际，时间空间是一体的，正如我说话的时候,我动手势的时候,既是空间的也是时间的。在实际的经验里,所谓时间、空间、因果原是不存在的,我们把一个原是浑一不分的整体现象打破,然后将一些片面的事物选出,再把它们利用人为的分类观——时问、空间、因果一一串连起来，定位、定义。中国古典诗人,因为了解到思维中这些元素会减缩我们原有的较全面的感觉，所以在表物的过程中“尽量”保持语法中的自由——所谓“若即若离”的指义行为。

1.日落江湖白 潮来天地青——王维
2.星临万户动——杜甫
3.野旷天低树——孟浩然
4.岸花飞送客——杜甫
5.国破山河在——杜甫
都不应该、事实上也无需只解作“日落时”、“潮来时”、“当星临”、“因野旷”、“岸花飞中”或“国虽破”,这样解读就是把原是时空未分的直观视觉事物或改为时间的标记,或改为因果式的主属关系,或改为状态、条件的说明。
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秘响旁通：文意的派生与交相引发 
打开一本书,接触一篇文,其他书的另一些篇章,古代的、近代的、甚至异国的、都同时被打开,同时呈现在脑海里,在那里颤然欲语。一个声音从黑字白纸间跃出,向我们说话,其他的声音，或斑远地回响,或细语提醒,或高声抗议，或由应和而向更广的空间伸张,或重叠而剧变,像一个庞大的交响乐队，在我们肉耳无法听见的演奏里,交汇成汹涌而绵密的音乐。
这是我们阅读的经验，也是创作者在创作时同时必须成为一个读者的反复外声内听的过程。