交往记忆和文化记忆

一、个体记忆、社会记忆和文化记忆
1、记忆是这样一个种技艺，它使我们能够形成对自我（认同）的意识，既是在个人的层面，也是在社会的层面。
2、认同与时间有关：人类的自我是一种“历时性的认同”。
3、时间与认同的综合，是由记忆来完成的。
4、文化记忆是一种集体记忆形态，它为许多人所共享，向这些人传递一种集体的（即文化的）认同
二、文化作为记忆
1、文化记忆是一种体制。
——它被抽取出来，对象化，然后存储在一些象征形态当中，后者不同于听到的言语或者看到的姿势，它是稳定的，超然于具体情境的，它们也许会从一种情境转移到另一种情境中，从上一代传承给下一代。
2、记忆并不是一个隐喻，而是一种转喻。
——它以记忆头脑和提示性对象之间的物质接触为基础。“东西”本身并不“拥有”自己的记忆，但它们也许能够提醒我们，能够触发我们的记忆，因为它们携带着我们曾经注入其中的一些记忆，以及其他各种“记忆之场”。
3、文化记忆和交往记忆不同，为了能够在后代哪里重新具身化，它也以非具身的形态而存在，而着需要相应的保存和重新具身化（reembodiment）体制。
4、交往记忆不是体制性的。
——它不受任何学习、传承和诠释体制支持，不是由专家培养出来的，也不是在特定的场合才被召唤出来或者被庆祝；它没有通过任何一种物质象征形态得到正式化、稳定化。它存在于日常互动和交往之中，时间非常有限，通常不超过80年，也即三代人能够在一起互动的时间。
5、记忆框架的变化导致遗忘，记忆的持续性取决于社会纽带和框架的持续性。
三、时间框架
1、社会以何种形式来再现过去：三重结构（“口传社会”）
——最近的过去在互相影响的交往当中被放大，随着时间的推移，它日益退身为背景。朝过去走得越深，信息就变得越稀疏、越模糊。
——“漂浮的裂缝”：揭示了社会记忆（交往记忆）跟文化记忆之间的差异：非正式的时代记忆与正式的文化记忆之间存在着一道裂缝，前者涉及最近的过去，后者涉及遥远的过去、世界的起源和部族的历史。
2、文化记忆以过去的一些固定的点为基础，即便在文化记忆当中，过去也不是被存储起来，而是被投射到一些象征符号身上。
对文化记忆而言，重要的并不是过去本身，不是考古学家和历史学家们调查、重构出来的那种过去。在文化记忆当中，重要的正是时间视界。文化记忆追溯过去，但仅仅是那种可以被称之为“我们的”过去。正因为此，我们将这种形态的历史意识视为“记忆”，而不是关于过去的知识。
知识有着普遍主义的视野，倾向于归纳和标准化；而记忆，即便是文化记忆，也是地方性、自我中心主义的，因特定群体及其价值观念而异。
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四、认同
1、不同记忆形态之间的区别，看上去好像是一种结构，但更多的还是体现为各个极点之间动态的、创造性的张力和转化。其中有不少重叠之处，记忆和认同的关系尤其如此。
2、人们的交完记忆和文化记忆，简言之就是集体记忆，也是各式各样的。在各个层面，记忆都是开放的系统。当然也不是完全敞开、四处弥散的，总是存在一些框架，它们将记忆与特定的时间视界以及个体、世代、政治、文化层面的认同联系在一起。
3、群体是通过结合和离散机制形成并得到凝聚的，后者总是（在不同程度上）承载着情感。这些“情感纽带”使记忆具有特殊的强度。记忆是归属的实现，甚至是社会义务的实现。为了归属，就必须记忆。
五、体制和载体
1、交往记忆和文化记忆之间的差异，也在社会维度、参与结构当中得到了体现。
2、在一个群体当中，对交往记忆的参与是散漫的。
      对于文化记忆的参与，却总是高度差异化的。文化记忆总是有着自己的专家。
3、一个社会当中的文化记忆参与结构，还存着另外一种情况，涉及到限制性知识。
4、文化记忆的参与结构从来不是平等主义的，而是有着与生俱来的精英主义倾向。
5、文化记忆的媒介：文化内部的双语体形式——“大传统”与“小传统”的区别。
6、过渡和转型构成了文化记忆的动态机制。
①从自传性和交往性的记忆向文化记忆过渡；
②在文化记忆内部，从幕后走向前台，从边缘走向中心，从潜伏或潜在状态走向显现或者现实状态，反之亦然。这些转变意味着需要跨越的一些结构性的边界；具身化/居间性的记忆形态，工作记忆/参考性记忆，经典/档案之间的边界