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第4章 论康德道德学的基础
P151 他认为，为了给道德学奠基，这两部分中的后者（经验部分）是不可靠的，应予摒弃。《道德形而上学的基础》的目的，就是勾画出前者（先天可知部分）的轮廓，并且单独地加以展示，于是他把这部著作表述为一门纯粹先天的科学，使用的方法完全和他陈述《自然科学的形而上学原理》的一样。
他在抛弃每一个道德的经验过程中，拒绝接受一切内在的经验，而且更加断然拒斥一切外部的经验。于是他把他的道德原则——我特别指出这一点——不建立于任何可证明的意识事实上，诸如一个内在的自然禀赋，也不不建立于外部世界事务的任何关系上。不行！那样一来就成为一个经验的基础了。与此相反，纯粹的先天概念，即迄今不包括任何得自于内在或外部的经验之诸概念，因而纯粹是没有肉核的空壳——则被用来构成道德的基础。
康德的另一个偏爱的观念是密切地与这一先入之见相联系的，即认为道德学的基础必然而严格地是先天的，完全和所有经验的事物无关。
叔本华认为人类被归入有理性者的范畴是偶然的。
纯粹理性便不是按它实在地与唯一地所是——一种人类的智能——看待，而是按一个自存的实在的本质看待，可连最小的权利都没有 这种不是为了作为人的人而存在，而是为了一切有理性者而存在的道德学观念本身，对康德来说，是一个如此牢固确立的原则，一个如此喜欢的观念，以至他一有机会就再三讲它，从不感到厌倦。
“种”与“属”的区别
正如我们承认一般智力是动物的存在物的一个属性，因而认为它存在于动物本性之外，并且独立与动物本性，是决不对的；同样，我们承认理性是人类独具的属性，但也毫无权力设想理性存在于人类之外，并随而创立一个属，叫做“有理性者”，不同于其单一的众所周知的种“人类”；我们更没有理由为这样想象的理论上的有理性者制定法则。谈论外在于人类的有理性者，就像谈论外在于物体的重的存在物一样。 理性，确实就智能整个地来说，是次要的，是现象的一种特性，实际上是由有机体所制约的；其实人之中的意志才是他的真正自我，是他的唯一的属于形而上学，因而是不可毁灭的部分。
我们关于空间、时间与因果性之先天的理论知识间的区别，是多么大啊！后者只不过是我们智力的诸形式，即诸功能的表述，只有靠它们我们才能够把握一个客观世界，而且只有在那里，它才能得到反映；所以世界（正如我们认识它那样）是绝对地受这些形式的制约的，并且所有经验必定总是准确地和它们相一致。
叔本华反对康德把哲学理论方面的方法扩展应用到实践方面来。
当我们转到实践哲学时，康德所谓的道德法则，如果它在我们自己之内有一个先天的根源，那么它也必定是现象的，而且完全不触及事务的主要本质。
P155 一个行为，他说，除非是单纯地当作一种义务，为了义务的缘故，不是感觉喜欢它而去做的，便没有真正的道德价值；并且，如果一个人，他心中没有同情心，对别人的痛苦漠不关心，在气质上对人冷漠无情，尽管如此，只要他完全出于可怜的义务而施惠于人，只有这种性格才开始具有价值。这一断言，它是违反真实的道德情操的；这种把无爱尊为至上，它恰恰是和基督教的道德教义相反，后者把爱置于万事之首，并教导说，没有爱，仍然与我无益