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....基督徒還為羅馬世界帶來了三項重要的革新：教會制度、正確的信仰在政治上的重要性、以及嚴守教義者和禁慾主義者的社會空間。
嚴格來說，羅馬的教階制度與其說是一種革新，不如說是它們的“二創”。教會按照帝國原有的統治體系吸收再利用，劃分出教區，派出各階主教管轄，幾乎形成了國中之國。梵諦岡被稱之為羅馬帝國的幽靈是其來有自。而這對帝國恐怕是弊多於利。主要是教會做為目前的“顯學”，對於很多人來說是個更寬敞的升官發財的道路，特別是教會越來越世俗化，日漸掌握許多權力財富之後。而對基督徒來說，帝國這個俗世之國是否值得捍衛，則又是另當別論。不過作者也指出，教會跟帝國之間不能畫上等號，它們的獨立性使教會在帝國崩解時倖免於難，並在漫長的時間中按照地區分裂。
“正確的信仰在政治上的重要性”指的是基督教內部的神學紛爭。隨著從多神教轉化為基督教的事業日趨完成後，按照詹姆斯‧布賴斯的說法，此時羅馬人跟基督徒已經劃上等號，因此，神學教義上的一些爭論便逐便浮上檯面。這一點跟前面教階制度成熟是相關的，當教會掌握了世俗極大影響力後，它就成為許多野心家爭權奪利的戰場，而他們的武器就是神學。這就跟二十世紀的意識形態之爭一樣，可以用來黨同伐異，建構在政治上的絕對話語權，站到最制高點上唯我獨尊。當然，這是後世人看來的一種解釋與觀點，或許對當代人來說，耶穌是人還是神，跟我們爭論安樂死合法性與道德性的重要程度是一樣的。對於某些庶民來說，這可能是一種三觀上的影響，而不是上層鬥爭那麼簡單的事情。
“嚴守教義者和禁慾主義者的社會空間”指的是晚期帝國出現的那些修道士、隱修僧侶。他們做為一種廣泛的社會文化，帶給後世學者的更大的價值在於可以從許多記述他們的文獻裡，提煉出當時很少會被關注的草根底層的狀況。