第一章　于果•明斯特伯格

    美学在康德的整个哲学体系里占有很重要的地位，在明斯特伯格这里也是如此。解释现象的科学永远走不出现象世界，也就无法深入到生命和意识的根本所在。它们被永远地封闭在因果关系的世界里。
    在康德的本体论中，连接逻辑（纯粹理性）和道德（实践理性）的是审美判断力。在我们的审美体验中，也存在先天和先验的法则我们常常会发现，身边有很多的事物或体验能引起我们天然的喜爱或厌恶之情，康徳试图说明的是，这种感性的反应不是由简单的自然因果关系决定的，我们并不是完全被动地任由理性或外界刺激摆布的。他认为，尽管我们的大部分感觉和判断是基于愉快原则，从而能从心理学上加以解释，但是，还是有那么一刻，当我们感受到真正的美的时候，会把个人利害置之度外，因此康德认为，美具有“无目的的合目的性”（ purposiveness without purpose）。美的事物看起来像经过了完美的设计，各部分独立存在又互相合作，组成整体的美，对此我们除了欣赏外毫无可为。美能从别的事物或经验中剥离出来，正像我们可能在某一瞬间暂时地从一心利己的生活之流中摆脱出来一样，虽然实际上正是后者决定了我们日常生活和工作的状态。在审美的过程中，美感和事物都是自由流动的。康德说此时的心灵是“不涉利害”（ disinterested）的，也就是说，我们并不考虑此物的实际用途，同时这个事物也是独立的，隔绝于所有其他事物之外。我们并不希望这个物体有任何实用价值，也不想在更大的语境里对它进行定位。在审美过程中，这个事物本身就是全部，就是终极价值。
    康德和明斯特伯格发现，这种价值（美）对我们没有任何实际用途，因此人们拥护这种价值绝非出于理性或心理策略。于是，他们推论，这种“不涉利害”的吸引力就是先验存在的明证。针对康德曾经提出的人类纯粹理性和实践理性的先验范畴，唯物论者提出另外一种解释：当人们不能理解事物和道德的偶然性时，便编造出了逻辑和道德。我们发明了“本体”（ noumenal）这个词来为常识与道徳感辩护，并宣称它使我们的世界连贯完好，而这些实际上只不过是理解世界的一个心理策略。唯物论者通常用心理学解释人们所感知到的宇宙世界，他们希望通过现象来解释本体。康德和明斯特伯格都意识到了这些反驳，并选择用美学来支撑毫无防备的“先验”（ transcendence）体系。他们认为，在纯粹的美感中，人们接触到了不对自身产生实际影响的“先验性”，而这是唯物论的心理学不能解释的地方。因此，“美”拯救了“真”，也拯救了“善”。
    凝视自然是最基本的审美体验……甚至即便审美对象看起来粗暴或奇怪，审美体验都会使我们平静下来，别无所求。