受难与娱乐，and道德、健康等因素
功绩社会一直都是受难社会。为了取得更高的成绩，就连游戏者都要服用兴奋剂。娱乐，则成了衍生品，带上了些许光陆怪离的色彩。它只配与“心不在焉”联系在一起。倘若能够逾越这种受难的时代，不仅会产生品质优良的娱乐，还会产生令人愉悦的娱乐，即借助美好事物进行的娱乐。此时，游戏才会重见天日。
1. 耶稣受难精神：受难者为了福佑，将自己的幸福抵押出去。
这是所谓“甜蜜十字架”的悖论。
在现在，艺术已经渐渐失去基督受难的精神，成为纯粹享受的事物/科学观察的对象，艺术，让位于科学与哲学。然后享受音乐就成为了在乌托邦中（黑格尔）。
娱乐的神与受难的神、追求纯粹效果的神与追求纯粹真理的神、追求纯粹旋律的神与追求词句话语的神、纯粹内在性（immanenz）和纯粹的超越性（transzendenz）都是彼此相邻的。
阿多诺认为，现在娱乐就太泛化了，“娱乐的世界是伪装成天堂的地狱”——因为没有经历曲折，太唾手可得。
而奢侈，就是这种极端的一个表现——“纯粹的娱乐”，追求没有劳苦、对基本需求的脱离。
2. 而从东亚社会来看，是不会强调这种所谓的“为了永恒或终结的”受难的，他们强调的更多是：活在当下的、此时、此刻、日日是好日的短暂性。
3. 道德的娱乐
1）康德
说道德就不得不说康德，康德一直在强调理性，这种理性显然是启蒙运动之后产生的，但是主导康德思想的也是对感性与快乐的排斥——这绝对不是启蒙运动的特征，而是基督教道德的残余。所以对于康德而言，道德的享受或者说道德的娱乐是矛盾的，因为道德是一种义务。
它以“强制”即“智性强制”为基础，坚决拒绝“偏好”这一享乐的根源。
康德为了幸福而进行痛苦投资。受难不会减少幸福，而是使其倍增。受难是加强版的幸福。它为了得到极乐的幸福感而典当了实实在在的快乐。
2）拉美特利
1751《幸福论》。认为幸福和德行之间是没有矛盾的，
道德的快乐并不是矛盾的修辞。幸福的生活是懂得从德行中获得幸福机会的生活。……一个人越有德行，就会越幸福。
而且幸福不是自我孤立的个体的状态，必须通过社会性的、主体间的传播而实现。
于是，就建立了所谓的道德秩序。
3）娱乐在道德秩序中发挥的作用
道德的娱乐，是具有社会功能的。
道德的娱乐媒介使道德秩序得以稳固和为人们所习惯，也就是使道德秩序成为偏好。……卢曼（Luhmann）也认为，娱乐的任务就是重新（向人们）灌输，现在做的是什么或者必然意味着什么。社会秩序和道德秩序因此得以维护。
当norm（规范）以叙事的形式传达到孩童的灵魂时，规范就会变成一种偏好。——娱乐就是叙事。
4. 健康的娱乐
康德提到过：运气游戏、音调游戏、思想游戏……这些都可以看作是娱乐媒介。
这种游戏带来的愉悦感是一种‘动物的、肉体的感觉’，通过娱乐无法进行认知，它只能给人带来愉悦感，而不能拓宽知识面。
娱乐性艺术——刺激感官——直接的意图是“令人产生快乐的感觉”。
康德认为，理性不会喜欢“开怀大笑”的荒谬，发笑，但理性上不会愉悦。
由娱乐带来的愉悦感并不是精神的，而是动物的，即肉体肌肉的天性。……”有疗效地晃动肉体“的娱乐才是健康的娱乐。
同时，康德也认为这种娱乐不具有认知潜力。
娱乐，能维护身体健康；而不能维护身体健康的娱乐，却可以维护现存的社会关系。
笑，达到了各个感官的平衡。
因为理性要求人们注重健康，理性和娱乐，在健康这个地方汇通聚合。
5. 存在与受难
这部分提到了很多的海德格尔，以及他认为的媒介——媒介把一切东西变成了幽灵，因为是无形的。我手写东西，然后就产生了幽灵。
6. 饥饿的艺术家
卡夫卡：写作就是受难
写作养活了我，但说写作维系了我的人生是不是更对？
对于卡夫卡而言，他在不断试图用写作来争取摆脱毁灭，因此对他而言写作到终点其实是归家，获得最终的幸福。
饥饿艺术家——追求幸福——受难艺术
7. 娱乐的元理论
1）18c形成的“娱乐”的概念：娱乐被定义为人们用来填充业余时间的活动
因为18c才开始形成现代意义上工作与空闲时间的区分
2）但是不是历史性，而是自然性的概念
娱乐从古希腊开始就是无处不在的，今天的娱乐现象远远超出了空闲时间。消除工作和空闲时间之间的界限。——“实验室娱乐”“神学娱乐”
认知性娱乐与受难性认知是对立的，这种认知出于自身目的被神话，即被神学化或目的化。
3）娱乐还打破了时间界限
而且在涉及到时间本身
也许，娱乐并不只是一个插曲，而是要在这绝对化的过程中创造一种新的“生活方式”，一个新的世界及时间体验。
4）在大众传播中，新闻和娱乐的界限被无限模糊
这是因为“信息娱乐”的存在
娱乐升华成为一种新式范例，一种新式世界及存在的形式。为了存在，为了成为这个世界的一部分，就必须要有娱乐性。只有具有娱乐性的事物才是实在的抑或是现实的。……现实本身似乎就是娱乐的结果。
而这就会导致受难精神的沉沦。
但受难和娱乐本身就是相生的，所以也不必悲观。
