那戡不尽的滚滚红尘
叔本华的哲学不为多数人所喜，是因为形式上的悲观主义。由于人们习惯了使人眼瞎的“欺瞒之网”和“摩耶之幕”，对生命本质的不甚探求，对存在的盲目乐观主义，对意志的奴性屈从，导致了潜意识中的“悲观禁忌”。
所有伟大的宗教（基督教，佛教，伊斯兰教，印度教等）和伟大的艺术（例如古希腊的悲剧艺术），无不对人生的悲苦问题进行了深入的探求和揭露，无不教导人们认清痛苦的本质。虽然救赎之道不同，但都是毫无例外的把人生建立在悲剧之中。
如果认为“人生既是悲剧，那就该草草结束了事”是这些伟大的哲学所指导给我们的唯一方向，那就是一种误解和肤浅的见解了，“认识越清楚，生活越痛苦”的观点也无疑是同样的浅见陋识。我们经常羡慕那些无思无虑的动物，例如飞鸟和鱼，相较之下，觉得人类是多么的缺乏自由，认为正是由于人类有了理性智识和反思能力才导致自己陷入痛苦，只有绝圣弃智，无思无虑的生活才有幸福可寻，这种心态与酗酒和吸毒的心情别无二致，宁愿在麻痹和虚幻中解脱自己。这也反证了清醒意识下的生存是多么的痛苦不堪，以至于人们用各种方式逃避。
《作为意志和表象的世界》就是这样一本让人们直面人生的书，它的不受欢迎大概也在情理之中。就像叔本华在第二版序言中所说：“...因为人间有难于相信的多数，由于他们的本性，除了物质目的外，就根本不能有其他目的；甚至不能理解其他目的。如此看来，这追求真理的努力就太曲高和寡了，以致不能期待一切人，很多人，甚至少数人诚恳的来参加...”
在世界作为表象的这一段论述中，叔本华沿袭了康德的思路，把表象世界的产生归于人的先天认识形式，即时空和因果律。人无法脱离时空和因果律认识事物，这很好理解，就像康德所说的“我们可以想像一个没有物体的空间，但无法想像一个没有空间的物体”。而时空和因果律就像康德在《纯粹理性批判》中所证明过的那样，不是由后天经验产生，而是人生来就有的先天的“天赋观念”。脱离时空和因果律，表象世界根本就不能存在，在这里，叔本华形象的说“世界是从那睁开的第一只眼睛开始的”。在叔本华看来，动物也和我们人类一样，有先天的时空观念，所以它们也能够感知到世界的存在，但不同的是，人有理性，理性又是抽象概念所产生的必要条件，所以在人类，知识得以产生和保存。但在对理性的认识问题上，叔本华与以康德为代表的理性主义哲学家们的观点又大相径庭。理性主义哲学家认为理性是人类的最高尊严，是真理的裁判，而在叔本华看来，理性固然使人类高于动物，但理性的概念却常常与具体事物脱节，抽象之所以抽象，就在于抽掉了细致的规定，而在实际上，要紧的正是这些东西。理性及其抽象不是最重要的，最重要的是生命的具体。从叔本华这里，古典哲学的理性主义与现代哲学的非理性主义正式分道扬镳了。
在世界作为意志的论述中，叔本华向我们阐述了以前西方哲学中从来没有过的意志悲观主义。意志一词并不是叔本华所独创，但是在前哲们的眼里，意志只是一种生命的欲望，是生物体固有的先天本质。但是在叔本华看来，意志是世界存在的本源和根本动力，表象的世界只是意志的客体化而已。意志本为一，它的本性就是不断的挣扎和欲求，并永不获得最终满足，所以意志既可以叫做盲目意志，也可以叫做饥饿意志，它像一个永远填不饱的肚子，永远不停的吃。意志既然本为一，但是为什么这个世界看起来是那么的杂多呢（各种种类的有机体，无机体）？这是因为意志的客体化有赖于时空和因果律，时间既然只是一连串的继起，空间既然只是部位，那么在时空作用下的认识，也就只能表现为个体化原理了，否则如何来认识一个具体的事物（表象）呢？当然叔本华的个体化原理是以“充足理由律”为前提的，所谓充足理由律，有四种形式：1，直观经验的表象方式；2，抽象概念的表象方式；3，时空的先天直观；4，行动，即动机律。意志作为“自在之物”，作为“物自体”（康德术语），本身是一，是不受时空因果律等条件限制的，它之所以对我们表象为杂多性，或者说我们之所以把意志表象为目前我们所看到的这个样子，完全是因为表象者（人类）是受制于时空和因果律的。但是叔本华的意志又不等同于基督教的上帝或者黑格尔的“绝对精神”，我们只能通过人类的反思能力来认识意志，因为我们的身体本身也是意志的一种表象，我们完全可以通过观察和反思自身的欲望，以及欲望的满足于否所带给我们的心灵感受（例如喜悦，痛苦，焦虑）来了解意志这个超然于时空之外的“物自体”。
那么叔本华通过对意志的观察所得出的悲观结论从何而来呢？它就来自于对人类生存的观察和体会。叔本华认为人生根本没有幸福可言，所谓幸福也是一种否定状态，幸福只不过是意志在欲求和挣扎过程中所遗漏下来的一小段空隙而已。而意志欲求和挣扎的本性既然永无满足永不停歇，人类就注定在意志的摆布下不停的从一个目的奔向另一个目的。即使是在意志的欲求获得满足而下一个欲求还未升起的空档，无聊和空虚也会不失时机的来填补这个位置，使人像钟摆一样不停的在痛苦和无聊两极之间摆来摆去。所以叔本华最终得出结论：痛苦和无聊空虚竟是人类生存的全部内容。
那么由此看来，人生的意义倒的确只有痛苦了。我们该如何解脱这一痛苦呢？叔本华认为只有认清意志，认清之后再否定意志，就可以不再受意志的驱使而终获解脱。他的观点和其他宗教的观点（例如佛教）在这一点上别无二致，并无新意可言。否定意志意味着不去做意志所驱使我们去做的事情（例如名利），反倒要去做意志所否定的事情，例如你想上网的时候你偏不上网，你有性欲的时候偏不满足性欲。这种与意志的背道而驰，我认为叔本华在这里说明的不够通彻，方法也比较粗陋。比如我们想吃饭，喝水，想排泄也都是意志的驱使，那么按道理来说，也应该反其道而行之，但是显然不可能。那么为什么诸如性欲这样的意志应该排斥而性质相同的吃喝拉撒就另当别论呢？在这里，我仍没有参透其中的玄机和奥秘。
《作为意志和表象的世界》道出了世界和人生的某些根本性问题，当然世界诚然有可能并不就是它所论述的那个样子。但就像信基督，信佛的道理一样，对于宇宙以及生命本原的解释本就是一个信仰问题，只要你觉得他说的有道理，就可以信从，在信仰问题上，除非亲身体验，本就是莫衷一是，各执一词的。
基于个人生存的体验和对同类的观察，我欣喜的听到了这本《作为意志和表象的世界》所发出的声音并产生了共鸣。并像一个在海边拾到了奇异贝克的孩子一般，急切的想把这个发现展示给别人。
所有伟大的宗教（基督教，佛教，伊斯兰教，印度教等）和伟大的艺术（例如古希腊的悲剧艺术），无不对人生的悲苦问题进行了深入的探求和揭露，无不教导人们认清痛苦的本质。虽然救赎之道不同，但都是毫无例外的把人生建立在悲剧之中。
如果认为“人生既是悲剧，那就该草草结束了事”是这些伟大的哲学所指导给我们的唯一方向，那就是一种误解和肤浅的见解了，“认识越清楚，生活越痛苦”的观点也无疑是同样的浅见陋识。我们经常羡慕那些无思无虑的动物，例如飞鸟和鱼，相较之下，觉得人类是多么的缺乏自由，认为正是由于人类有了理性智识和反思能力才导致自己陷入痛苦，只有绝圣弃智，无思无虑的生活才有幸福可寻，这种心态与酗酒和吸毒的心情别无二致，宁愿在麻痹和虚幻中解脱自己。这也反证了清醒意识下的生存是多么的痛苦不堪，以至于人们用各种方式逃避。
《作为意志和表象的世界》就是这样一本让人们直面人生的书，它的不受欢迎大概也在情理之中。就像叔本华在第二版序言中所说：“...因为人间有难于相信的多数，由于他们的本性，除了物质目的外，就根本不能有其他目的；甚至不能理解其他目的。如此看来，这追求真理的努力就太曲高和寡了，以致不能期待一切人，很多人，甚至少数人诚恳的来参加...”
在世界作为表象的这一段论述中，叔本华沿袭了康德的思路，把表象世界的产生归于人的先天认识形式，即时空和因果律。人无法脱离时空和因果律认识事物，这很好理解，就像康德所说的“我们可以想像一个没有物体的空间，但无法想像一个没有空间的物体”。而时空和因果律就像康德在《纯粹理性批判》中所证明过的那样，不是由后天经验产生，而是人生来就有的先天的“天赋观念”。脱离时空和因果律，表象世界根本就不能存在，在这里，叔本华形象的说“世界是从那睁开的第一只眼睛开始的”。在叔本华看来，动物也和我们人类一样，有先天的时空观念，所以它们也能够感知到世界的存在，但不同的是，人有理性，理性又是抽象概念所产生的必要条件，所以在人类，知识得以产生和保存。但在对理性的认识问题上，叔本华与以康德为代表的理性主义哲学家们的观点又大相径庭。理性主义哲学家认为理性是人类的最高尊严，是真理的裁判，而在叔本华看来，理性固然使人类高于动物，但理性的概念却常常与具体事物脱节，抽象之所以抽象，就在于抽掉了细致的规定，而在实际上，要紧的正是这些东西。理性及其抽象不是最重要的，最重要的是生命的具体。从叔本华这里，古典哲学的理性主义与现代哲学的非理性主义正式分道扬镳了。
在世界作为意志的论述中，叔本华向我们阐述了以前西方哲学中从来没有过的意志悲观主义。意志一词并不是叔本华所独创，但是在前哲们的眼里，意志只是一种生命的欲望，是生物体固有的先天本质。但是在叔本华看来，意志是世界存在的本源和根本动力，表象的世界只是意志的客体化而已。意志本为一，它的本性就是不断的挣扎和欲求，并永不获得最终满足，所以意志既可以叫做盲目意志，也可以叫做饥饿意志，它像一个永远填不饱的肚子，永远不停的吃。意志既然本为一，但是为什么这个世界看起来是那么的杂多呢（各种种类的有机体，无机体）？这是因为意志的客体化有赖于时空和因果律，时间既然只是一连串的继起，空间既然只是部位，那么在时空作用下的认识，也就只能表现为个体化原理了，否则如何来认识一个具体的事物（表象）呢？当然叔本华的个体化原理是以“充足理由律”为前提的，所谓充足理由律，有四种形式：1，直观经验的表象方式；2，抽象概念的表象方式；3，时空的先天直观；4，行动，即动机律。意志作为“自在之物”，作为“物自体”（康德术语），本身是一，是不受时空因果律等条件限制的，它之所以对我们表象为杂多性，或者说我们之所以把意志表象为目前我们所看到的这个样子，完全是因为表象者（人类）是受制于时空和因果律的。但是叔本华的意志又不等同于基督教的上帝或者黑格尔的“绝对精神”，我们只能通过人类的反思能力来认识意志，因为我们的身体本身也是意志的一种表象，我们完全可以通过观察和反思自身的欲望，以及欲望的满足于否所带给我们的心灵感受（例如喜悦，痛苦，焦虑）来了解意志这个超然于时空之外的“物自体”。
那么叔本华通过对意志的观察所得出的悲观结论从何而来呢？它就来自于对人类生存的观察和体会。叔本华认为人生根本没有幸福可言，所谓幸福也是一种否定状态，幸福只不过是意志在欲求和挣扎过程中所遗漏下来的一小段空隙而已。而意志欲求和挣扎的本性既然永无满足永不停歇，人类就注定在意志的摆布下不停的从一个目的奔向另一个目的。即使是在意志的欲求获得满足而下一个欲求还未升起的空档，无聊和空虚也会不失时机的来填补这个位置，使人像钟摆一样不停的在痛苦和无聊两极之间摆来摆去。所以叔本华最终得出结论：痛苦和无聊空虚竟是人类生存的全部内容。
那么由此看来，人生的意义倒的确只有痛苦了。我们该如何解脱这一痛苦呢？叔本华认为只有认清意志，认清之后再否定意志，就可以不再受意志的驱使而终获解脱。他的观点和其他宗教的观点（例如佛教）在这一点上别无二致，并无新意可言。否定意志意味着不去做意志所驱使我们去做的事情（例如名利），反倒要去做意志所否定的事情，例如你想上网的时候你偏不上网，你有性欲的时候偏不满足性欲。这种与意志的背道而驰，我认为叔本华在这里说明的不够通彻，方法也比较粗陋。比如我们想吃饭，喝水，想排泄也都是意志的驱使，那么按道理来说，也应该反其道而行之，但是显然不可能。那么为什么诸如性欲这样的意志应该排斥而性质相同的吃喝拉撒就另当别论呢？在这里，我仍没有参透其中的玄机和奥秘。
《作为意志和表象的世界》道出了世界和人生的某些根本性问题，当然世界诚然有可能并不就是它所论述的那个样子。但就像信基督，信佛的道理一样，对于宇宙以及生命本原的解释本就是一个信仰问题，只要你觉得他说的有道理，就可以信从，在信仰问题上，除非亲身体验，本就是莫衷一是，各执一词的。
基于个人生存的体验和对同类的观察，我欣喜的听到了这本《作为意志和表象的世界》所发出的声音并产生了共鸣。并像一个在海边拾到了奇异贝克的孩子一般，急切的想把这个发现展示给别人。
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