试译-形象的设计和思考，隐喻和类比

显然，所有的思考过程都以两种不同的方式发生。每一种都被认为是思维过程在科学、艺术和哲学中发生的唯一方式。

第一种通常被称为经验主义思维方式。它仅限于对物理现象的研究。实际关心的是可以度量和证明的事实。这种智性的关注集中于从直接的实践经验中产生的独立元素和孤立的事实。思维被严格地限制在技术和实践过程中，因为它们在实用主义和行为主义的理论和方法中得到了最强有力的表述。

另一种思维方式则是寻找现象和经验，这些现象和经验所描述的不仅仅是部分的总和，而几乎不去注意那些通过主观的视觉和综合的图像而影响和改变的独立的元素。主要关心的不是现实本身，而是寻求一个全面的思想，一个总体的内容，一个连贯的思想，或者一个把一切都联系在一起的整体概念。它被称为整体主义或格式塔理论，在人文主义时代的形态唯心主义哲学论著中得到了最有力的发展。

康德认为，知识有两个基本组成部分：直觉和思维。康德认为，我们所有的思维都与想象有关，也就是说，思维与我们的感官有关，因为描述一个物体的唯一方式就是通过想象。智力无法感知任何事物，而感官无法思考。只有两者结合才能产生知识。想象力必须先于所有的思维过程，因为它只不过是一个大纲，一个整体的秩序原则，把秩序带入多样性。康德认为，如果我们承认思维是一个更高层次的想象过程，那么这就意味着所有的科学都是基于想象的。

在最近的哲学辩论中，赫尔曼·弗里德曼（Herman Friedman）用以下观点取代了康德关于想象和思维是知识的基本组成部分的观点：视觉和触觉是对立的两极，所有的智力活动要么以视觉的方式发生，要么以触觉的方式发生。弗里德曼认为触觉是没有生产力的；它是测量的，是几何的，是一致的。然而，视觉是有生产力的；它是内插的，是整体的，是相似的。视觉刺激思维的自发反应；它比触觉更生动，更深远。触觉从特定的条件发展到一般，视觉从一般发展到特定。视觉的过程，其数据是基于想象的，从一个想法开始，以最普遍的方式观察一个物体，找到一个图像，从它下降到更特定的属性。

每个人都有一种强烈的形而上的欲望，要通过形象来创造一个现实，在这个现实中，物体通过视觉变得有意义，而马克思·普朗克（Max Planck）认为，这并不存在，因为它是可以测量的。最重要的是，作为思考和分析工具的想象和观念问题已经占据了艺术家和哲学家。只是在近代历史中，这种思维过程被低估了，因为定量和物质标准占主导地位。然而，显而易见的是，我们通常所说的思维无非是把想象和观念应用到一组特定的事实上，而不只是一种抽象的过程，而是一种视觉和感官的活动。我们体验周围世界的方式取决于我们如何看待它。没有一个全面的视野，现实就会呈现出一大堆不相关的现象和无意义的事实，换句话说，就是一片混乱。在这样一个世界里，一切都是同等重要的；什么也吸引不了我们的注意力；也不可能利用大脑。

作为整个句子的意义不同于单个词的总和的意义，所以是通过创造性的视野和能力来掌握一系列事实的特性统一，而不仅仅是通过单独的部分来分析它们。通过感官感知和想象捕捉现实的意识是真正的创造过程，因为它比简单的测试、记录、证明和控制方法获得了更高的秩序等级。这就是为什么所有传统哲学都是一种永久性的尝试，去创造一种结构良好的思想体系，以便像其他科学那样去解释、感知、理解这个世界。理解物理现象有三个基本层次：第一，对纯粹物理事实的探索；第二，对我们内在自我的心理影响；第三，富有想象力地发现和重建现象，以便将它们概念化。例如，如果设计是纯技术上的理解，那么它就会产生实用功能主义或数学公式。如果设计仅仅是一种心理体验的表达，那么只有情感价值才是重要的，它变成了宗教的替代品。然而，如果物理现实被理解和概念化为我们对现实想象的类比，那么我们追求形态设计概念，把它变成现象，就像所有真实的概念一样，可以扩展或浓缩；它们可以被看作是相互矛盾或互补的两极，作为纯粹的概念而存在，就像一件艺术品一样。因此，我们可以说，如果我们从形态学的角度来看待物理现象，就像它们的变形中的格式塔一样，我们可以在没有机器或设备的情况下设法发展我们的知识。这种富有想象力的思维过程适用于人类活动的所有智力和精神领域，尽管不同领域的方法可能不同。但它总是一个基本的过程，概念化一个不相关的、多样的现实，通过使用图像、隐喻、类比、模型、符号、象征和寓言。