寻找斯宾诺莎
访问者：为何“寻找斯宾诺莎”？
达马西奥：挺长时间以前我就已经开始“寻找”斯宾诺莎，无论是在现实中——我曾经几次去荷兰的海牙，去斯宾诺莎的旧居寻找他，还是在思想上——我反复翻看他写过的书，尤其是《伦理学》，体会他提出的身心平行一体论以及其他一些观点。这样似乎就有两条线索，使得他走进我的工作与生活之中，或者反过来，使我在这个世界上发现了一个叫斯宾诺莎的人，是他吸引我走近他，走进他的思想与生活。
达马西奥：……实际上，最初我读到斯宾诺莎的时候还是个少年，不同于我所在的环境宣扬的基督教神学，他的唯物主义的泛神论给了我很大的冲击，使我对他颇感兴趣并且充满敬畏……
访问者：在我们成长的过程中，通常都有一种我们经常接触的、传统主流的、习惯性的甚至灌输我们的观点；或许，很多人对于新观点不屑一顾，但是有一些例外，有一些人在遭遇一些新观点的时候，往往深感震撼，仿佛思想上打开了一扇新门，又或者进一步举一反三发现思想上原来可以打开许多扇门，从此进入“思想者”的境界。您看起来就是其中一位。
达马西奥：……其实一开始我并不觉得他的观点与我的研究有关系，只是后来有一次我偶然想引用他的一句话，于是就去翻看原文。当我重新翻出来他的书，从这句话向前与向后翻看时，就再也无法停下来了。斯宾诺莎还是斯宾诺莎，我再也不是从前的我了。许多过去无法理解的地方现在看起来那么熟悉，实际上是出奇的熟悉。我的研究中的一些结论，在几百年前一个荷兰人那里发出了遥远的回响；当然反过来说其实更恰当。
访问者：我们难以理解一些深奥的知识，无论是哲学家的思想，还是复杂的数学公式，通常是因为我们缺少对应的知识。同一盘棋局，在一个专业人士的眼里，就能看到接下来可能的发展，但是在普通人眼里则什么也看不见。同样的道理，所谓的“不理解”，实际上是来自头脑中相关知识的匮乏。随着岁月的流逝，您的知识或说头脑在发生着变化，而不仅仅是您身体和环境的变化，这种变化使您觉得自己也在变化，一个人因此就可以说“我不再是我”。
达马西奥：斯宾诺莎已经定格在历史之中，所有有关他的一切都是。如果他能活到今天，他一定也会不断修正、更新他的想法，毕竟他那个时代科学并不发达。也正是因为这个原因，他提出的身心一体论，或说身与心是相互平行的两个属性，尤为难得。
访问者：直到今天，类似本杰明·里贝特这样的“科学家”，在 Mind Time中还在提出“无论怎么放大脑神经组织，也看不见精神活动”这样的观点，他似乎尚未明白，在这个世界上，我们能够“看见”的只是很少一部分，例如dark matter，眼睛是看不见的，只有算法才能看见；同样，精神，很可能我们永远也看不见，但并不因此我们就应该认为，精神属于一种不同于我们能“看见”的物质的神秘的存在。这一点可以参照功能主义的看法，我们也只能间接“看见”功能，就像我们能间接“看见”精神一样，想要直接看见“精神”，导致了彭罗斯、C. McGinn这些人要么因为在神经细胞上找不到“精神属性”而坚持二元论，要么认为琢磨不定的量子效应是带来同样令人琢磨不定的精神。
达马西奥：有些人坚持认为“活的”或“精神”无法被还原，因为这里面有一个从“物理”到“活的”，从“物质”到“精神”的跳跃，或者是对如何产生“感受”充满了疑问。这种问题本身很可能是不合适的。
访问者：道金斯曾经提到一个说法，即让兔子成为兔子的“兔性”，类似丹尼特所说的寻找“金子”的“金性”，可能所犯的是同一个错误。
达马西奥：作为笛卡尔的学生，斯宾诺莎并不赞同笛卡尔的身心二元论。当然，笛卡尔的观点似乎更符合人的直觉，因此更为接近真相的斯宾诺莎的观点倒是被埋没了。或许也是因为，笛卡尔的理论接纳了上帝，不管怎样还算符合当时的宗教时代精神。斯宾诺莎的理论显得更加异端，也导致他自己被社会放逐。社会放逐对于人类这种群居动物来说，几乎是最大的惩罚。一些社会心理学的研究显示，被社会性拒绝会引发大脑的“疼痛”反应，与身体实际受伤导致的生理疼痛触发同一个脑区或神经回路。或许可以说，心痛，或情感上的受伤，是一种类似身体受伤的真实的痛苦。斯宾诺莎的伟大之处在于，作为一个哲学家，他没有崩溃；或许正是从这种消极经历里，斯宾诺莎发展出了他的伦理哲学。
访问者：您的研究是关于感受和情绪？
达马西奥：我们通常接受看得见、摸得着的东西为物质性实在，至少要给我们一种与物质直接相连的线索作为证据，比如说一堆零件，组合起来成为一个机器，机器因此能够实现某种功能，我们也并不认为这种功能是由某种神秘的非物质实在所构成，但人们不愿意这么看待精神，显然是因为大脑过于复杂而且我们现在还对大脑所知甚少所致。以我的研究来看，可以把人体整个看作一个动态平衡系统，最底层是新陈代谢、免疫反应之类的机制，就是身体生理上的基本运作；这些生理状况以及其运作，被表征或映射在智能器官的神经系统之中，并被编织在一种“程序”之中，构成信息的加工和反应，这就是初级的智能。如果其中的部分“表征”或“映射”，以某种形式被进一步作为心理事件或image，被进一步表征或映射，进入一个新的“程序”之中，就变成一种更高级的智能结构，由此一步步叠加“程序”，智能变得越来越高级。由此可以看到，类似斯宾诺莎的身心实体论而不是笛卡尔的二元论，精神来自于物质。
访问者：所以精神可以看作是肉体的一种功能。
达马西奥：精神的存在，是为了调节有机体的内在平衡，以让有机体内在系统顺畅运行。比如说，当有机体的基本状况别表征为感受，比如当营养或热量的缺乏被表征为饥饿和痛苦，就会驱动有机体去补充营养或热量，从而保证身体的正常运作。更高层的情绪也是如此，比如当有机体处于有利于其存在的状态下的快乐与幸福，或者在出现不利状况时候出现的悲伤或恐惧，都是用于推动有机体采取适当的行动，以对生命的持续进行调节与管理。
达马西奥：……一只小小的苍蝇，如果你反复去拍打它，也会让它变得恼怒非常，会不怕死地飞过来嗡嗡绕着你转。如果你喂它点糖，它也会变得快活起来。如果你给它点酒，你也可以使它快乐得头晕。这些并非杜撰，这是对Drosophila Melanogaster苍蝇实验的结果。虽然说它们未必会有我们所说的这种感受，但它们却表现出了与我们体会到这种感受时完全一致的行为。类似的情况我们在海兔身上也会发现，触碰它的腮部，它会把自己包裹起来，血压升高，心跳加快。它们有像我们一样恐惧的感受吗？可能没有，因为它们的智能结构里，没有这一个智能层次。我因此把情绪与感受区分开来，主观意识中的感受是一种更高级的智能发展出来的一种功能，但是生理上的情绪，一种身体上的“表达”，则在低等智能身上也有所表现，就像苍蝇的愤怒、海兔的恐惧和猴王的骄傲等等。
访问者：更高级的智能拥有更高级的功能，或者说更高级的功能带来了更高级的智能。
达马西奥：当把初级状态不断地进一步表征，这些表征就能够被当作一个“操作符”，进入一个新的程序之中，从而纳入一种新的运算。不仅是说，不利的情形能够进行更广泛与细微的表征，比如在人身上产生许多新的许多社会性情绪与对应的感受，而且，这些新的“运算”，还能加入更多的信息，比如苍蝇可能因为被人激怒而围着人飞，但这在我们看来未必是一种明智的做法，人类这种高智能就能够意识到，苍蝇自身打不过人类，愤怒情绪就会被担心或恐惧压制，从而选择三十六计走为上而不是去反抗。
达马西奥：……这也就意味着，虽然说，身体的基本运作会向大脑中的神经表征传递信号，以做出某种反应以调节身体的平衡，同时大脑也会向身体传递信息，以根据外界的情况对身体进行调节，比如一个人内在需要补充能量，但是外在环境提供了一种紧急信号（比如有更重要的事情在手），饥饿感可能就会受到抑制；或者，一个渴望尼古丁带来的快感的人，在知道了吸烟的坏处之后抗拒自己的欲望等。也就是说，生命系统的智能系统的提升，一方面是进行更多的表征，引入更多的处理层次，扩展了其功能，另一方面也引入了更大的灵活性，能够及时处理更多的信息，并且能够做出更加灵活的应对。这在某种意义上克服了底层生命身上存在的反应上的机械性，并且给了我们一种“控制”错觉，仿佛我们能够控制我们自身。
访问者：这里就要提到您所说的self comes to mind，所谓“控制自身的错觉”，来自于“self”，就是大脑的某种功能，这个功能“以为”自己在控制整个个人，但是实际上，一个“人”，如M. Gazzaniga所说，在很大程度上还是一个自动运行的系统。在哲学意义上，一切运行都按照某种规则进行，包括这个“self”，所以哲学上有一个不存在自由意志的说法，原因就是认为，既然一切都遵守规则，那么就没有自由。这当然是个误解，这种自由的概念，是一种无意义的自由，一种类似上帝一样超自然的自由。比如说，我们可以追求高尚，而不去做出卑鄙的行为，追求高尚不也存在一定的标准，或说是一种规则？我们并不能说，这种追求，被“高尚”这种标准或规则所限制，就不是自由。那么，这种对自由的理解，就变成了随便乱做，打破一切规则。这个也无需多谈，有些错误并不高明，没有反驳的必要。毕竟像詹姆斯和柏林等许多人不都意识到这个错误。
达马西奥：这些高级的能力，给了我们一种新的塑造自我的机会。我们很难塑造苍蝇，不能通过后天的训练、对知识的吸收，来改变它们的智能与行为。它们简单的智能，缺少这种塑造上的可能性。但是我们可以，比如说，感受的出现，就为有意控制自动化情绪反应打开了一扇大门。如前所说，底层控制可以看作是一些简单的机械反应，就像在简单的生命身上所存在的情况。我们的大脑通过层层映射，能够有效整合多方信息，包括经验留下的记忆、感官获得的即时环境信息等。当然，更高级的是我们的智能能够吸收来自人类逐渐积累的庞大的“知识”体系。当然，即使不是像那些才思敏捷的人一样，通过知识和思考就能改变自身，平常人也会被经验所塑造，比如说当环境不赞赏某种行为，人们就随之减少这种行为。这就是我们通常所说的“大环境是否健康”，在一定程度上影响着身在其中的人们的思想与行为。
达马西奥：……虽然说人们有控制自身的错觉，实际上上同时人们也经历了更多的不能控制自身的体验，比如说情绪的发作。外界刺激能够激发某种情绪，这并不需要经过“我”的许可。以杏仁核为例，如Paul Whalen的实验显示，即时我们没有察觉外界的刺激，杏仁核也能自动自动，从而触发某种情绪。在这个过程中，相关的反应可能会横向扩展，比如某个激发情绪的刺激的出现，引发一系列与该刺激相关的回忆，这些回忆又加强了这种情绪；也可能引发一些带有其他信息的回忆，从而引入一种新情绪，甚至会覆盖原先的情绪。同样，情绪也会触发一些对应的想法，在Yves Agid及其同事的研究中，被研究者在被电极刺激大脑的某个部位时，她突然悲伤地大哭起来，并且诉说“我不想活了”，“我厌倦了生活”，“我感到毫无价值”，“我没有希望了”之类的话。当停止通电，病人即刻恢复了常态，自己感到迷惑甚至好笑。从这里面可以看到，我们的大脑具有类似“机器”一样的特性，我想因此你也能理解它的“自动”性。
访问者：情绪或感受能够激发对应的信念、想法，是否可以说，日常人们所思、所想，或者一个人的“理论”，也并非可靠与可信。毕竟，在不同的心境、情绪下，人们可能会产生不同的想法或看法。由此可见，只有纯粹的逻辑、正直的理性才是可靠的。
达马西奥：情绪能够影响信念，因此我们需要警惕人们的、甚至自己的想法，想法通常是会变的。但是，我们刚好也可以利用这个机制——信念也能反过来影响情绪或感受。如果我悲伤了，我能够通过一些信念来让自己变得坚强，比如说默念康德的话“如果我软弱退缩了，不仅会伤害我自己，还会伤害许多与我一起成长的人”。这正是我们吸取知识，通过后天的学习，通过获得真理与智慧，来控制我们自身，不是做一个自动运行的机器，而是变成追求价值和意义的存在的途径。
访问者：所以我们应该庆幸，就像里德利在《基因组》中为自己是个人类而不是其他动物，是生活在现代而不是生活在知识匮乏的古代，生活在教育发达的美国而不是那些文化落后地区那样。
达马西奥：难以想象斯宾诺莎生活在我们这样的时代会怎样。如果能穿越过来，了解今天我们的科学研究的成就之后，他肯定会很受鼓舞（笑）。
访问者：您似乎说过情绪参与决策过程。
达马西奥：情绪是整个系统的一个机制，它不仅能引导人的关注点，甚至还提供了一个判定，比如赋予某些刺激以消极性，赋予另一些刺激以积极性，对应身体的感受比如内脏的感受，像日常的所说的“心都化了”，来参与智能的计算过程。由于与身体反应有关，我称之为“躯体标识论”。因此，对身体机制的一些扰乱，轻则如缺少睡眠、影响不良，重则如抽烟、饮酒或进行其他一些上瘾行为，由于篡改了系统的正常运行状态，因此会导致整个系统的某种失常或紊乱，从而导致健康问题，或是心理或精神问题。
访问者：所以精神，或说灵魂，甚至“理智”，都不是独立存在的，都一一对应于肉体。
达马西奥：完全可以把身体看作一个机械系统，或类似机器。许多病例向我们展示了主观上的功能，包括视觉、感受、理性认知，都会因为某一个神经回路或脑区的受伤而受到对应的损害，或者说脑回路某一具体部位的缺失，会导致对应的一种主观能力的缺失。很多人之所以对于身心一体还有疑问，原因可能是她们还在用自己的常识或直觉看问题，缺乏对应的现代科学知识。
访问者：感谢您接受此次访问。
