不是所有的自嗨都是呓语，尤其是巴特的

巴特谈日本文化，我感觉他脑洞开的比女娲要补的那个洞还大。但不得不说毕竟是巴特，就算是自嗨式的发散，也隐约是围绕着一些主题在转的。这本书里面看似写到了各方面的主题，在我看来，主要就是两个，一个是“无中心”，一个是“空无”。

无中心是一个比较高层的文化现象，而空无则是无中心的一种组织形式。其中讨论寿喜烧和俳句的部分我觉得尤为精彩。巴特还说了很多其他东西，文字啊，文乐木偶戏也占了不小的篇幅，还有讨论日本人小眼睛的，他非常推崇日本的细缝小眼睛，紧跟最近热点，大家看看他怎么说的：

［日本人的］眼睛是平的（这就是其奇迹所在），既没有突起也没有凹陷，既无赘肉亦无眼袋，甚至可以说是没有眼皮，它是平滑表面上的平滑裂缝。瞳孔紧致、易碎、变幻不定又机智灵巧（因为这由裂缝上缘锁住、阻断的眼睛，似乎蕴藏着一种隐忍的思虑，一种额外的含蓄智慧，不是在目光之后，而是在目光之上），完全不像西方人的形态学那样被眼眶夸大。眼睛在其裂口中是自由的（眼睛至高无上、细致微妙地占满这个裂口），我们［西方人］（显然根据某种种族中心主义）说它“受束缚”，则是大错特错了。没有什么能够约束这样的眼睛，因为它是直接切入皮肤，而不是在骨架中被塑造，它所拥有的空间是整个面孔。

总之巴特像这样的自嗨数不胜数，下面还是主要说一下比较有组织性的“无中心”和“空无”：

无中心

无中心的日本文化主要是没有主体，各种东西零散而置，位置均等。组织方式可以是完全分散的，如同日语。也可以如日本餐一般，成为一个时间线性的结构，正如能指一直在漂浮着的对话。他的思考都是基于一些具体的例子。

首先是日语，巴特说日语是一个缺乏主体的语言，因为

日语表述的是印象而不是实际的观察确认，更多的是在这样一个块状化、颗粒化以及曲折化的语言中，稀释主体并给主体放血的一种方式

另一本书《日本人眼中的美》中说日本更重视“状况之美”，而不是类似希腊式着重神庙雕塑的“主体之美”，跟巴特说的应该是一回事。

看来巴特在日本吃的也很认真，他认为日本的进餐方式也是如此，没有主菜，而是各种单独的菜，要由食客去搭配。就像面对一堆颜料作画

这幅画实际上只是一个调色板，随着进食的进行，你开始灵活地使用它，从这里夹一撮蔬菜，从那里取一点米饭，从这边蘸一些佐料，又从那边舀一口汤，随意交替，以书画家的方式，安坐在瓶瓶罐罐的游戏面前，对之既了然于心又犹豫不决

后来谈到了筷子，就开始回到了他熟悉的能指所指了，筷子扮演的是一个索引的角色，不停的挑选下一个食物，而日本的食物是没有中心的，跟语言一样，这就是“漂浮的能指”，下一筷子菜永远是未知的：

任何日本菜都不提供中心，一切都是对其他装点的装点。首先，因为在子上、在盘子里，食物永远只是零碎部分的组合，没有住部分会在进餐秩序上有优先地位:吃不是遵照某个菜单道菜的进餐顺序，而是用筷子轻轻夹取，时而这个颜色时而那个颜色，就像随之而来心 不在焉的迂回谈话，散漫地随兴而起。

寿喜烧也有类似的特征，一开始之后，你就开始夹不同的菜下锅，整个寿喜烧的进餐形成一个连续无间断的文本。

空无

第二部分是讲空无的。前文说无中心，是指各种元素地位等同，分散或线性地组织起来。而空无，指的是一种新的组织方式，就是各种元素围绕着一个中心组织起来，但这个中心确实空的。

首先说的是天妇罗，他是这么解释天妇罗的空无感的：

经过日本人删繁就简技术的精致化...成为一种围绕着要决定的某个事物进行沉思的过程，既具有观赏性，又具有食用性(因为天妇罗是在你眼前准备的)，没有更好的办法(也许因为我们沉思的主题无解)，只能在清淡、中空、即刻、脆弱、透明、清新和无的食物中沉思，这个食物真正的名字应该是无实界的空隙，更或:空符

别多问，反正，我没怎么看懂 。。。

然后就是皇居作为东京的空无，看下面东京市中心的卫星图，中间那一大坨绿色的园林，那就是天皇住的皇居。一个世界上最拥挤最繁华的地方，正中央是一片园林，怎么看怎么奇怪：

东京卫星图

巴特是这么描述这个情况的：

东京表现出这一可贵的矛盾：它也有一个中心，但这个中心是空的。整个城市都围绕着一个既是禁区又无足轻重的地方，那里笼罩在绿荫之下，由沟渠保卫着，住着一个永远也见不到的天皇，也就是说，照字面意思，无人知晓此人是谁。每天，出租车敏捷、高效、迅疾地驶过，就像射出的轨线，绕过这个圈：它屋脊低沉，以不可见的可见形式藏匿着神圣的“无”

与之相对比的则是西方的城市：

我们的城市中心总是满满当当：这是被强调的场所，正是在这里，文明的种种价值汇聚、凝结起来－（与教堂在一起的）灵性、（与办公楼在一起的）权力、（与银行在一起的）金钱、（与大商场在一起的）商品和（与种种广场－-咖啡馆和步行街－-在一起的）漂亮话：到中心去，就是与社会＂真相＂相遇，就是参与到＂现实＂的美好丰盈之中。

在东京，整个城市都围绕着中间那个空无展开。

第二个空无的例子是日本的送礼文化。日本人送礼会给礼物配一个很隆重的盒子，然后礼节也很隆重，要互相伏地拜谢的，其实里面的东西反倒不重要了。这和东京类似，原本礼物的所指是礼物本身，但围绕着礼物发生的事情越来越隆重，礼物的所指就消逝了，变成了空无：

礼盒的功能不是在空间中进行保护，而是在时间中进行拖延、（礼物的）调制（制作）功夫似乎都投注于包裹，而物件正是因此失去了存在的意义，成为履景：包着包着，所指就流逝了...这种礼貌所秉持的不过是空洞、按照法则化的深度，两个身体彼此极低地弯腰(手臂、膝盖一直保持在某个标准的位置)。又或者赠人礼物时，我要俯首贴地、作为回敬，对方也礼相待:同样身线俯地，与施礼者并齐，接受致敬。而的关键则是一个也许什么也没装(或者装得很少)的盒子

讲空无最精彩的是俳句的空无，主要意思是俳句是没有意义，不可诠释的。巴特说很多西方人尝试着去诠释俳句，结果几乎等于把俳句重复了一遍，变成了同义反复的诠释：

诠释会变成纯粹简单的重复、松尾芭蕉的一位评论者曾对其面这首诗作了天真注释:

已经四点…… 我九度起床 赏月

这位评论者说:“月亮太美，诗人反复起床，在窗前凝视月亮。”破译、形式化或同义反复，我们[西方人]的阐释途径注定要穿破意义，也就是通过破门而入引进意义....这样的阐释途径只能是错过俳句。

这就很尴尬了，诠释了个寂寞啊这。对于俳句，巴特提出了一个比喻：

可以说俳句共同体是一张珍宝网，每个珍宝都反射着其他珍宝，如此无限接续，永远也不可到一个中心、一个放射性的第一核心...俳句让我们记起那我们从未企及的事物，我们从认的是一个没有起源的复制、没有起因的事件、没有本记忆和没有维系的言说

这比喻确实精彩，认为俳句其实是很多元素互相反射形成的这么一个没有中心的状况。