作为目标的过程和作为过程的目标
这不是书评，而是我在读书的时候发散思维所作的一堆乌七八糟的东西。
在这篇讨论幸福的随笔里，我想先对叔本华的唯意志本体论做一个我的理解。
叔本华的意志形而上学是一种柏拉图式的二元论。意志作为自在之物，作为我们形而上学的本质，始终在我们的表象世界中难以得到完美的表达。意志通过表象活动从“一”分裂为“复多”，即形而上的“意志”分裂为具体心理经验中的诸“意欲”；但每一个意欲却只是意志的不完美表达，所以即使意欲得到满足，意志也永远得不到满足。正是因为意志的不可满足性，意欲的追逐才是永不止息的。
而我想到一个形象些的比喻。意志犹如一个完美的球体，它投射出的一个个意欲则如同一个个有缺口的圆。而幸福只是把每个圆的缺口填满，使之成为一个完满的圆形。可是并不是所有的圆都能得到完满，更何况，即使一个完满的圆形都只是球体的一个侧影呀！球体得不到满足，因此它在投射出的一个有缺口的圆得到完满之后又将投射另一个有缺口的圆——这是一个永不止息的无限过程。这个完美球体作为形而上的绝对单一者，是没有外在于自身的目标的，因而它是盲目的；而对于每个有缺口的圆来说，其每次实现圆满的过程都是虚幻的，因为一个完满的圆毕竟只是球体的侧影和破碎的光芒。这些圆一个接连一个，却永远不能交叠成一个完满的球——意志永远得不到真正的，百分之百的满足。
叔本华说，幸福是每一个圆形在最终到达的完满时刻所实现的一个瞬间的非延展性，所以幸福只是对缺憾之痛苦的简单停止。
齐美尔对叔本华的批判指出，叔本华的错误在于有悖心理学地撕裂生命，把我们的心理状态简单的划分为拥有和未拥有。叔本华把除了完满瞬间的其他时间都视为缺憾的痛苦状态，因而只有在我最终实现一个目标的时候才拥有短暂的幸福。而在齐美尔看来，幸福作为我们主观的心理感受，拥有不依赖于现实之上的独立性，它是一个连续性的增生过程，而不是一个从纯痛苦跳跃到另一个纯幸福。未来占有的快乐不仅作为未来的快乐，而且已经作为当下的快乐，照射在趋向未来快乐的而道路上；因而我们会在迈向成功的过程中预先感到快乐。
外在的拥有确实能够以一种非此即彼的方式得到呈现，就好比一次登山比赛，在只重视目标的人看来，只有登到山顶才算取得胜利；他们在意的是从山脚到山顶的黑白性质的置换，是目标的绝对获取。
而在只重视过程的人眼里，幸福正随着海拔高度的增加而递增着，当我到达山顶的时候，实际上已经不能够再获得更多的幸福感受了。
可是人生不仅仅是一个目标的实现，人生是许许多多意欲的追逐。此时我想象一条竖直的垂线，每隔一段距离就分布着一些点。如果幸福仅仅在这些点上才能实现，而其他部分都是追逐过程中的不完美阶段，无怪乎悲观主义者会指出生命中苦难对幸福的绝对优势。乐观主义者说过程重要，是因为假设只有一截的路程吧——倘若生命只有一个起点和终点，那么意义全然在路上了；但实际上我们奔向的许多目标，都是中转站，它们决定了下一段的路程呀！
一幅曲曲折折的星座图——作为目标的过程和作为过程的目标，两者不能截然分开吧！如果仅仅瞄准目标，那么未实现的过程都处在缺失的恐慌中，我只能在漫长的生命途中向痛苦称臣；如果只在意过程，类似于“carpe diem”把生命肢解为强化的瞬间，却忽略了连续统一性才是我们生活的前提呀！
叔本华有悖于心理学的撕裂生命固然不对，但齐美尔把内在感觉和外在获得完全独立也有失偏颇——大多数内在感觉，若得不到外界的认可是很难作为一种稳定的幸福存在的。内在幸福的递增反映在外部世界上，总是相应的迈向一个具体的目标。在爬山的过程中，我的幸福感若随着海拔而增加，我也必定要争取登到山顶：虽然在登到巅峰时我已经不能在海拔上有所增加，但却能一览众山小，收获一幅辽阔的宏观图景和整体的幸福感——这是收获的快乐，不同于过程里琐碎直接的感觉；更何况，又有谁希望在即将到达山顶的一瞬间，因为一脚踩空而重新掉下呢？——此时人感受到的则不仅仅是缺憾，还有巨大的落差！
说了这么多，其实是废话一堆。简而言之：过程和目标都重要。我们生命的大多数时间是在过程中度过的，如果过程里不快乐，岂不是在人生的大部分时间都不快乐；快乐归快乐，我们也需要一个外在目标的达成，所以有时候要牺牲一些随心所欲才能换来心安理得。
在这篇讨论幸福的随笔里，我想先对叔本华的唯意志本体论做一个我的理解。
叔本华的意志形而上学是一种柏拉图式的二元论。意志作为自在之物，作为我们形而上学的本质，始终在我们的表象世界中难以得到完美的表达。意志通过表象活动从“一”分裂为“复多”，即形而上的“意志”分裂为具体心理经验中的诸“意欲”；但每一个意欲却只是意志的不完美表达，所以即使意欲得到满足，意志也永远得不到满足。正是因为意志的不可满足性，意欲的追逐才是永不止息的。
而我想到一个形象些的比喻。意志犹如一个完美的球体，它投射出的一个个意欲则如同一个个有缺口的圆。而幸福只是把每个圆的缺口填满，使之成为一个完满的圆形。可是并不是所有的圆都能得到完满，更何况，即使一个完满的圆形都只是球体的一个侧影呀！球体得不到满足，因此它在投射出的一个有缺口的圆得到完满之后又将投射另一个有缺口的圆——这是一个永不止息的无限过程。这个完美球体作为形而上的绝对单一者，是没有外在于自身的目标的，因而它是盲目的；而对于每个有缺口的圆来说，其每次实现圆满的过程都是虚幻的，因为一个完满的圆毕竟只是球体的侧影和破碎的光芒。这些圆一个接连一个，却永远不能交叠成一个完满的球——意志永远得不到真正的，百分之百的满足。
叔本华说，幸福是每一个圆形在最终到达的完满时刻所实现的一个瞬间的非延展性，所以幸福只是对缺憾之痛苦的简单停止。
齐美尔对叔本华的批判指出，叔本华的错误在于有悖心理学地撕裂生命，把我们的心理状态简单的划分为拥有和未拥有。叔本华把除了完满瞬间的其他时间都视为缺憾的痛苦状态，因而只有在我最终实现一个目标的时候才拥有短暂的幸福。而在齐美尔看来，幸福作为我们主观的心理感受，拥有不依赖于现实之上的独立性，它是一个连续性的增生过程，而不是一个从纯痛苦跳跃到另一个纯幸福。未来占有的快乐不仅作为未来的快乐，而且已经作为当下的快乐，照射在趋向未来快乐的而道路上；因而我们会在迈向成功的过程中预先感到快乐。
外在的拥有确实能够以一种非此即彼的方式得到呈现，就好比一次登山比赛，在只重视目标的人看来，只有登到山顶才算取得胜利；他们在意的是从山脚到山顶的黑白性质的置换，是目标的绝对获取。
而在只重视过程的人眼里，幸福正随着海拔高度的增加而递增着，当我到达山顶的时候，实际上已经不能够再获得更多的幸福感受了。
可是人生不仅仅是一个目标的实现，人生是许许多多意欲的追逐。此时我想象一条竖直的垂线，每隔一段距离就分布着一些点。如果幸福仅仅在这些点上才能实现，而其他部分都是追逐过程中的不完美阶段，无怪乎悲观主义者会指出生命中苦难对幸福的绝对优势。乐观主义者说过程重要，是因为假设只有一截的路程吧——倘若生命只有一个起点和终点，那么意义全然在路上了；但实际上我们奔向的许多目标，都是中转站，它们决定了下一段的路程呀！
一幅曲曲折折的星座图——作为目标的过程和作为过程的目标，两者不能截然分开吧！如果仅仅瞄准目标，那么未实现的过程都处在缺失的恐慌中，我只能在漫长的生命途中向痛苦称臣；如果只在意过程，类似于“carpe diem”把生命肢解为强化的瞬间，却忽略了连续统一性才是我们生活的前提呀！
叔本华有悖于心理学的撕裂生命固然不对，但齐美尔把内在感觉和外在获得完全独立也有失偏颇——大多数内在感觉，若得不到外界的认可是很难作为一种稳定的幸福存在的。内在幸福的递增反映在外部世界上，总是相应的迈向一个具体的目标。在爬山的过程中，我的幸福感若随着海拔而增加，我也必定要争取登到山顶：虽然在登到巅峰时我已经不能在海拔上有所增加，但却能一览众山小，收获一幅辽阔的宏观图景和整体的幸福感——这是收获的快乐，不同于过程里琐碎直接的感觉；更何况，又有谁希望在即将到达山顶的一瞬间，因为一脚踩空而重新掉下呢？——此时人感受到的则不仅仅是缺憾，还有巨大的落差！
说了这么多，其实是废话一堆。简而言之：过程和目标都重要。我们生命的大多数时间是在过程中度过的，如果过程里不快乐，岂不是在人生的大部分时间都不快乐；快乐归快乐，我们也需要一个外在目标的达成，所以有时候要牺牲一些随心所欲才能换来心安理得。
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