“我者”与“他者”的对调

和其他学科强调研究“自我世界”不同的是，人类学注重“推人及己”而非“推己及人”，站在“他者”的角度来形成对一种普遍意义的理解，即所谓“他者的目光”。说实话，买这本书最大的原因，是因为书的题目，太像一个人类学的课题，而非历史学。

我至今记得我研究生的第一课是《东方主义和西方主义》。人类学这门学科要做到“离去之感”，而“离去之感”的发生过程，就是祛除民族中心主义世界观的过程。民族中心主义指的就是把本民族的文化价值当成全人类的价值、把本民族的精神当成全人类的精神、将自己的文化视为世界文明的最高成就的那种心态。正如书中许先生所言：“儒家界定的普世价值，没有绝对的他者，只有相对的我人。几千年来，所谓‘天下’，并不是中国自以为‘世界只有如此大’，而是以为，光天化日之下，只有同一人文的伦理秩序。中国自以为是这一文明的首善之区”。“中国将‘天下’视作文化，将朝代视作国家。”

其实，“现代性”这个概念，原来也是起源于“西方主义”，它表达了欧洲近代以来形成的对于自己的近代文化的推崇，它的根源与进化的文化观一致。现代性将欧洲近代史当城市世界史的总体未来，将现代国家的预期混同为社会的现实，相信其他不同的文化传统只有接受或接近这种新的政治方式之后，才能够拥有“适者生存”的能力。许先生在书中把六种关系放入了“我者与他者”这个架构中，分别是“一、中国与其他国族的互动；二、中国本部与边陲族群的互动；三、中国政权与地方社会的互动；四、社会上层与下层的互动；五、市场经济网络的运作；六、文化学术层面，主流“正统”与“异端”的挑战者之间的互动。”，在我看来，其实最重要的关系就是中国文化和其他文化在历史上的互相交融和分际。而最后许先生得出的答案是：“复杂系统的‘我——他’关系，最重要处，不在族群之间的分合，而在文化价值的认知。中国大陆与台湾，都已卷入西潮，于是西方文化，已为今日中国人视为主流。‘他’已转化为‘我’。而中国文化本身，竟已遭摈弃”。这是个令人唏嘘的结尾，虽然从自我的文化自觉达到对所有“他我”的文化自觉，是进一步更高的境界。但是如果“中国文化，不过一缕微烟，即将随风而去。西方主流文化呢？却又未在中国真正生根。今天中国人是在邯郸学步后，匍匐而不能归。”

从之前的“唯我独尊”，到今日的“现代中心主义”与我们希望达到的“发达目标”构成了难以割舍的关系，它是我们今天生活的世界最大问题之一。“中国文化融入世界文化，这一过程，迂回曲折，若从‘我者’和‘他者’的相对性而言，竟是‘我者’和‘他者’的调换。”他山之石，可以攻玉，本是好事，可是他山之石，却成为自家的玉石，毋宁是一场滑稽。