《判断力批判》美的分析第一个契机精读
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鉴赏判断的第一个契机,按照质来看的
之所以从“质”开始分析,是因为审美不像科学知识一样是从定量分析开始的,从而暗
示了审美不同于逻辑知识。
第1节:鉴赏判断是审美的
这一节主要说了两层意思。第一,鉴赏判断不同于知识判断,它是通过想象力(或者想象力和悟性的结合)联系于主体的,而不是通过悟性联系于客体的。也就是说,它是只联系于主体的,与客体无关。第二,鉴赏判断不是为了获取脱离于主体的知识,而只是获取在主体内部的快感或不快感。
第2节:那规定鉴赏判断的快感是没有任何利害关系的
主体对于客体没有任何欲求,甚至连它实存与否都持淡漠态度,才算得上是审美。也就是说主体和客体没有任何利害关系。这与第一节所说的审美只系于主体有关,客体好似只起一个催化作用。人的生命也可以说最终是无功利的,因为终将一无所有于宇宙之中,对待生命本身的态度其实和这种审美态度很像,生命作为客体终将与我们主体没有关系,如果我们以淡漠的态度看人生,或许能到处都发现美,但是也可能堕入佛家的万物皆空而否定了人生的欲求,反而陷入了人生价值全无的境地,那时候恐怕美感会变成危险的超脱,因为生存与否都无区别了。可见人是在不断欲求的,但若欲求过多,却会导致美感丧失,人不断追求一个个具体的客体时,作为主体的“人”不见了,就难免如钟摆似地在无聊和痛苦之间摇摆。
第3节:对于快适的愉快是和利益兴趣结合着的
快适虽然也是主观的,但却包含了对客体的欲求,客体存在与否对于主体的快适与否来说十分重要。所以它既不是纯粹主观的如审美,又不是纯粹客观的如知识。将快适和审美区别开来是十分重要的,当时的经验主义认为个人有个人的口味,因此没有一个普遍原则可以应用于人们的偏好,他们认为审美也是如此。这里康德区分的用意就是为了建立审美的普遍原理,将审美抽离出客体,从而能建立先验的普遍原理。
第4节:对于善的愉快是和利益兴趣结合着的
善和快适有着一些相同的属性,即它们都有所欲求,而且都需要通过目的概念放在理性原则之下。也就是说,它们是有目的的,它们是经由概念的,以此与美感相区别。但是善和快适又不完全相同,否则就是功利主义了,它们的不同在于善只通过纯然理性使人感到满足,而快适却充满了感官因素。康德认为善就是服从理性自身为自身立的法,从而排除经验因素,达到自由,但是快适显然不能与外界纷扰的经验世界脱离关系,人时时受制于功名利禄;善可以分成间接和直接的(是有益还是本身好),而快适由于具有瞬时性,所以时时都是直接的。抛开以前对康德的阅读,直接看这句话,确实是很有道理的。我做一件善事可以是为了一件更善的事,但是我快适却不能说是为了别的什么,只是为了当下的快适本身。(但我感到这种区分和康德的体系有矛盾,在我理解,直接和间接就相当于目的和手段。康德的善即理性为自身立法使人达到自由,是超越时间性的,它本身就是目的,并不是使人达到别的目的的手段,所以应该仅是直接的,可能他这里所用的善是不纯粹的善。而快适作为一种时时刻刻变化的流动的感觉,也有一个终极指向,即功利主义所谓的把时时刻刻的快适加加减减的最终结果,所以它本身既是当下当下快适的目的,又是总体快适的手段,所以既是直接的又是间接的。)还是第一个区分比较重要,一个是先验的,一个是经验的,从而一个是自由的,一个是自然的。而他们又都是人所渴求的,所以得以区别于美。
第5节:三种不同特性的愉快之比较
三种不同的愉快的区别相似前面已经基本论述过了,这里进行了总结。快适和善都有所欲求,美无所求。善和快乐都和概念有关,而美既不以概念为手段,也不以概念为目的。因为无概念,还得以与知识相区别。康德像亚里士多德一样,用快适、美、善把动物、人和有理性的存在(也许是上帝)作了区分。因为快适和善都有目的,有欲求,所以是受限制的,是不自由的,只有美当中有自由。也就是说,欲求和自由是相对立的。(那我就不懂了,为什么还说善是自由意志呢?既然有意志,如何能自由?)我们知道,只有在欲求得到满足的情况下才会没有欲求,而欲求得不到满足的人却充满了欲求,多么矛盾!所以,那些快适的富人们可以购买奢侈品满足审美,那些不快适的穷人们完全不关心艺术。欲求过大,这个世界必然没有美了,而被剥夺了快适的人们却又大多被剥夺了美,那哪还有向善的意志呢?磨镜子的斯宾诺莎能有多少个呢?
之所以从“质”开始分析,是因为审美不像科学知识一样是从定量分析开始的,从而暗
示了审美不同于逻辑知识。
第1节:鉴赏判断是审美的
这一节主要说了两层意思。第一,鉴赏判断不同于知识判断,它是通过想象力(或者想象力和悟性的结合)联系于主体的,而不是通过悟性联系于客体的。也就是说,它是只联系于主体的,与客体无关。第二,鉴赏判断不是为了获取脱离于主体的知识,而只是获取在主体内部的快感或不快感。
第2节:那规定鉴赏判断的快感是没有任何利害关系的
主体对于客体没有任何欲求,甚至连它实存与否都持淡漠态度,才算得上是审美。也就是说主体和客体没有任何利害关系。这与第一节所说的审美只系于主体有关,客体好似只起一个催化作用。人的生命也可以说最终是无功利的,因为终将一无所有于宇宙之中,对待生命本身的态度其实和这种审美态度很像,生命作为客体终将与我们主体没有关系,如果我们以淡漠的态度看人生,或许能到处都发现美,但是也可能堕入佛家的万物皆空而否定了人生的欲求,反而陷入了人生价值全无的境地,那时候恐怕美感会变成危险的超脱,因为生存与否都无区别了。可见人是在不断欲求的,但若欲求过多,却会导致美感丧失,人不断追求一个个具体的客体时,作为主体的“人”不见了,就难免如钟摆似地在无聊和痛苦之间摇摆。
第3节:对于快适的愉快是和利益兴趣结合着的
快适虽然也是主观的,但却包含了对客体的欲求,客体存在与否对于主体的快适与否来说十分重要。所以它既不是纯粹主观的如审美,又不是纯粹客观的如知识。将快适和审美区别开来是十分重要的,当时的经验主义认为个人有个人的口味,因此没有一个普遍原则可以应用于人们的偏好,他们认为审美也是如此。这里康德区分的用意就是为了建立审美的普遍原理,将审美抽离出客体,从而能建立先验的普遍原理。
第4节:对于善的愉快是和利益兴趣结合着的
善和快适有着一些相同的属性,即它们都有所欲求,而且都需要通过目的概念放在理性原则之下。也就是说,它们是有目的的,它们是经由概念的,以此与美感相区别。但是善和快适又不完全相同,否则就是功利主义了,它们的不同在于善只通过纯然理性使人感到满足,而快适却充满了感官因素。康德认为善就是服从理性自身为自身立的法,从而排除经验因素,达到自由,但是快适显然不能与外界纷扰的经验世界脱离关系,人时时受制于功名利禄;善可以分成间接和直接的(是有益还是本身好),而快适由于具有瞬时性,所以时时都是直接的。抛开以前对康德的阅读,直接看这句话,确实是很有道理的。我做一件善事可以是为了一件更善的事,但是我快适却不能说是为了别的什么,只是为了当下的快适本身。(但我感到这种区分和康德的体系有矛盾,在我理解,直接和间接就相当于目的和手段。康德的善即理性为自身立法使人达到自由,是超越时间性的,它本身就是目的,并不是使人达到别的目的的手段,所以应该仅是直接的,可能他这里所用的善是不纯粹的善。而快适作为一种时时刻刻变化的流动的感觉,也有一个终极指向,即功利主义所谓的把时时刻刻的快适加加减减的最终结果,所以它本身既是当下当下快适的目的,又是总体快适的手段,所以既是直接的又是间接的。)还是第一个区分比较重要,一个是先验的,一个是经验的,从而一个是自由的,一个是自然的。而他们又都是人所渴求的,所以得以区别于美。
第5节:三种不同特性的愉快之比较
三种不同的愉快的区别相似前面已经基本论述过了,这里进行了总结。快适和善都有所欲求,美无所求。善和快乐都和概念有关,而美既不以概念为手段,也不以概念为目的。因为无概念,还得以与知识相区别。康德像亚里士多德一样,用快适、美、善把动物、人和有理性的存在(也许是上帝)作了区分。因为快适和善都有目的,有欲求,所以是受限制的,是不自由的,只有美当中有自由。也就是说,欲求和自由是相对立的。(那我就不懂了,为什么还说善是自由意志呢?既然有意志,如何能自由?)我们知道,只有在欲求得到满足的情况下才会没有欲求,而欲求得不到满足的人却充满了欲求,多么矛盾!所以,那些快适的富人们可以购买奢侈品满足审美,那些不快适的穷人们完全不关心艺术。欲求过大,这个世界必然没有美了,而被剥夺了快适的人们却又大多被剥夺了美,那哪还有向善的意志呢?磨镜子的斯宾诺莎能有多少个呢?
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