我只想找到一点活着或者死亡的价值

  我是不看灾难片的，因为非常容易代入情绪。即使是《2012》这种水的不能再水的灾难片，也足以让我看过之后的那个晚上无法好好入睡。我躺在床上反复的想，如果闭上眼睛，天崩地裂，大地震，大海啸来袭该怎么办，我反复的想好想这件事很快就会发生，直到头疼的不行才勉强睡了过去。
  只是因为没有经历的恐惧。

  对于身处在岛国的日本人来说，地震海啸什么的大概只是如过眼烟云般存在吧。这是他们一出生就面对的生活，虽然很艰苦，仔细想想也没有什么抗不过的，历代不都这样了。相比自然灾害带来的苦难，东京地铁毒气事件对人们内心的冲击可能更大。在现有的自然环境下，即使再恶劣，人们也可以抱着“既然如此还是好好生活”这样的态度生存，但奥姆教却真真的打破了这个幻象，告诉人们，这个社会是从里面开始腐朽的，我们的周围，就是有这种未知的危险，是来自于人而非自然的，即使没有天灾，我们也无法真正的幸福。
这才是令人们安全感崩溃的焦点。
人们将奥姆教徒与普通民众分割开来，就是企图用这种分裂，来找到一个寻求安全感的点，而这个点无疑使奥姆真理教成为了靶子。当作为教主的领袖遭到逮捕，人们可以发泄愤怒的机会就只剩下这些虽为教徒却并没有参与其中的普通人。他们租不到房，不能好好工作，社会体制总是有意或者无意的抛开他们。
这是社会针对“善与恶”简单划分的结果。村上的采访，似乎就希望从侧面剖开一个口，让民众看一看真实的奥姆教背后的教徒。听听他们的生活和对于奥姆真实的理解，这比起媒体博眼球的炒作更有分量。

采访中重复的提到是“诺斯特拉达姆斯的预言”，这个预言我多少知道一点，最开始听说是看了樱桃小丸子。看小丸子因为一个预言吓得半死，也可知当时这个预言影响力之广，这大概就是20世纪的2012吧。
  会对末日如此信服和关注，本身不也是说明了什么社会问题吗？在现有体制下如果生活的很好，应该没有人会去在意末日的降临吧？在奥姆教徒的口中，“末日”这个词却被反复的提及——末日意味着重组。对于按动人生重组按钮的向往。“我们这代人是在日本变得富裕的时代长大的，具有从那里观望社会的意识。而且，我无论如何也适应不了那里的成年人社会，感觉上好像扭曲的不成样子。这样，我就开始思考：有没有同那个不一样的另一种生存方式、看待世界的方式呢？”说到底，大家都是怀抱着对于射界矫枉过正的末日式感情那样的东西。对于社会本身在不久的将来的发展。对于生命本身的走向都深深的忧虑着。
末世就成了奥姆真理教的一个主轴。如果说奥姆真理教是散发这种“恶”的武器，那么这个社会，究竟是不是培养这种恶的土壤呢？
  在战后的日本，人们积极投入重建家园的活动中，之后又生活在高经济增长的泡沫之下。生活的问题当然是有，对人生的意义，生活的希望充满了疑惑，但总体还是向上的，总觉得只要日子过好了，这些问题就会迎刃而解。大家只是埋头奋斗，都没有人会停下脚步想做这一切的意义到底是什么。终于有那么一代人，赫然发现这个社会并没有因为变富而有所变化，内心的问题都没有得到解决，这个时候，他们开始重新审视，社会究竟是什么，真的要打磨自己而要去适应么？那人作为“我”的意义又在哪里呢？
  怀抱着这样的问题开始向外看的年轻人，却赫然发现没有他们可以呼吸的空气，没有一个途径可以帮助他们解释问题。这时奥姆教打开了一扇门，提供了一种全新的解释，如同困兽嗅到了新鲜的空气，即使这空气是毒药，对他们来说也具有致命的吸引力，所以年轻人争先恐后的陷了进去。
  换句话说，这些奥姆教的信徒，某种程度上来说都是“社会共同体”的漏网之鱼，他们不愿意依附于社会体制，期待寻求新的出路，而社会又缺乏吸纳这些人的网，于是只能任由他们自生自灭。而奥姆真理教，无论如何，在某种程度上都解释了他们对未来的疑惑，所以这些年轻人，纵然知道奥姆教做错了事，谈到做教徒的生活，也表示绝不后悔。
  说到底，这似乎也并不是某个邪教的错误那么简单。