对“记忆”一词的滥用

记忆是个人身份认同的根本基础，时间和空间在记忆中交织成连续而不可分割的印象，比如对某一片土地若干年内发生的事件的记忆。记忆是一切的基础，谈论任何问题都要建立在谈论问题的双方知道且记得话题相关事项的基础之上。一个人经历过且记得的一切事件构成了这个人对自我的印象，进而构成个人的身份认同。正如（共同）历史是民族认同的基础一样。

有两个问题值得注意：
第一，谈论记忆的时候，严格说来，我们谈论的应该是第一人称的记忆。亲历者对所经历的事件的印象，这才是记忆。记忆或许会不由自主地变形，失去准确性，不能完整保留原貌，但那是在事主无法控制的情形下发生，并非主动篡改。我们长期持有的对某些基本事物的根本观点，叫观念。他人告知我们我们未必同意的观点……叫观点。他人讲给我们的事件或观点，叫他人的经历，故事，传闻，传说，神话，历史，理念，教义……
第二，记忆虽然是一切的基础（之一），但是你不能把一切问题都归结为记忆问题。就好比语言也是一切沟通的基础，但是你不能把一切问题都归结为语言问题。这种过度泛化的称呼对我们理解具体情形有害无益。

这本书的核心主张是，集体记忆“不是在保存过去，而是借助过去留下的物质遗迹，仪式，经文和传统，并借助晚近的心理方面和社会方面的资料，也就是说现在，重构了过去。”（p200）
但是通读全书， 几乎每一处用到记忆一词的时候，都不是第一人称的记忆。都可以用上一段里的其他词语代替，大多数时候是认同或者观点，少数时候是神话，传说，理念，教义。（其实我截了不少图的！但是懒得一一打出来举例了！）而且多次谈到了对于集体记忆的更改，更新，各种主观上的修改，加倍证明了用词不当。关于梦的一章基本没说什么，梦跟集体没有什么关系，这一章根本不应该出现。在篇幅最重的第五章论家庭的集体记忆、第六章论宗教的集体记忆和第七章社会阶级及其传统这三章中，作者大量描述家庭、宗教群体、社会阶级的现代的运作方式，除了对于集体记忆这个词的滥用以外，只能说明我们对历史的看法无法不受现代生活的影响，不能说明我们对于历史的看法是完全基于现代和遗迹的重构。
而且我们对历史（记忆）的看法虽然说都受当时当地的语境影响，难免以今推古，但归根结底，我们毕竟是从过去而来到现在的，我们不是突然变成今天这个样子的，总归得来自什么地方，来自于某种传统。如果说我们用现在重构了过去，那我们的现在是哪里来的呢？难道我们的历史印象中不会残存从过去保存下来的部分么？
重构历史与保存记忆在现实生活中往往成为一体两面的同一件事，片面强调前者恐怕在逻辑上没有依据。

按照我的理解，重构有个预设的前提，就是断裂。在巨大的断裂以后才有重构。没有断裂的话，对于集体历史的印象变化就只能说是变迁。所以要证明我们对历史的看法是重构的，首先要证明断裂的存在，其次要根据流传不广的史料还原历史的本来面目，来证明今天的理解的确是某种重构。再次要证明这种重构发生在每个时代中，并不是现代性独有的问题。证明这些问题需要的是史料，而不是对某种集体生活方式的叙述和推算。就算能解决这些问题，这种重构是主观上为了某种目的（比如扩大宗教影响）主动的重构，还是如同神话故事一样相对无意识的脑补和加工，也是一个不易区分的问题。



总的说来，这本书不应该叫 《论集体记忆》，应该叫 “论集体认同观念的形成”，或者“论集体意识的建构”，或者“论关于集体的历史意识的形成”，至多是“记忆在集体认同形成过程中的作用”。