非理性的人对整体的人
梳理一下这本书的结构：
二戰後存在主義作為新聞傳來時美國哲學的一般情景：專業化，學院化，科學化。與生活相背離，成了純粹的智力活動。存在主義的傳入部份地改變了這一圖景。因為存在主義是一種能夠走出學院大門走入大千世界的哲學。它關心的不是抽象的概念，而是活生生的人本身，包括人的焦慮、死亡等。它力圖掌握整個人的形象，儘管為此它也就必須去揭露他的存在中的一切黑暗和可疑的東西。
那麼產生這種哲學的我們這個時代的歷史特徵是什麽呢？作者從宗教的衰微、社會的理性安排和科學與有限性這三個方面對此進行了分析。首先是宗教的衰落。在當今時代，宗教的地位在逐漸衰落。國家，這個世俗的機構，其地位比任何一個教會都要高。宗教不再是人的生活的無可爭議的中心和支配者，而教會也不再是他生存的最後的無可爭議的家或收容所。新教，科學和資本主義的發展促進了這種現狀。其次是社會的理性安排。這是一個理性的社會。在這個社會里，世俗的目標，而不是精神的目標，最終升到了支配地位；經濟的合理組織已經增加了人支配自然的力量；從政治上看，社會也已變得更加合理，更加講究功利、更加民主，並且也造成了物質的豐富與進步。但是，戰爭、經濟危機等非理性、層出不窮又預料不到的實物給了理性當頭一棒。人們被三重異化了：不僅對於上帝和自己是陌生人，對於提供他物質必需品的龐大社會機構也是個陌生人。最後是科學與有限性。科學的有限性已經從多方面表現出來了。比如說物理學。關於組成世界的基本物質這個論題，很多人都提出了自己的看法。原子、量子、弦理論、M理論。但始終不能被證明。可以說科學的有限性，即人的有限性，在這裡體現出來。總結一下，就是，當代人失去了信仰，但是又被現實社會所異化。體會到深深的虛無感和無意義感。
作者接著用現代藝術來展現我們這個時代的歷史特徵。1. 海明威P57：與抽象概念決裂，強調一個人實在地感受到和感覺到的東西。對理性的挑戰。2. 高潮的夷平：繪畫和文學。繪畫P64：立體主義。文學P65：《尤利西斯》反高潮，情節水平發展。描寫的正是我們生活的平庸、散亂、無邏輯。對理性傳統的挑戰，也是對我們實際生存方式的重視。3. 價值的夷平：傳統注重崇高與平庸的等級秩序P73。但現代藝術夷平了這種價值等級。普通的對象，例如桌子，瓶子，眼睛等也成爲了不朽的繪畫題材。這意味著主導秩序的理性的破產。
講完了背景，作者開始挖掘西方傳統中存在主義的源泉。他先將希伯來文化和希臘文化做了一個對比。希伯來文化理想的人是有信仰的人；對希臘文化來說，理想的人則是理性的人。希伯來文化並不仰望普遍的和抽象的實物，它始終盯著具體的，特殊的，個體的人；希臘人則發現了普遍實物，發現了抽象的和無時間性的本質、形式和理念。希伯來文化的重點是獻身，是人對自己有死的存在的熱情介入；希臘人則像看戲一樣以一種超然的態度來看待存在。對於希伯來人來說，永恆是一個模糊的概念，除非他體現在不可知的可怕的上帝這人身上；希臘人卻認為，永恆是人可望通過他的理性隨時不斷接近的某種東西。用我的話說，就是希伯來文化代表了一種情感，一種對人的生存的激情；而希臘文化代表的則是理性。而希伯來人的特徵才是存在主義哲學一直努力發掘并帶給我們時代以反思意識的東西。但是也不能說希臘文化不帶任何存在主義色彩。雖然柏拉圖強調永恆、共相、理念，然而就其哲學思維活動基本上是個人拯救手段的概念而論，他又是存在主義的。講完了希伯來文化和希臘文化，作者接著講到了基督教這個源泉。他列舉了幾個基督教里的存在主義先驅。教父德爾圖良就是一位先驅。他把他的全部精力和修辭技巧用來反對理智本身。奥古斯丁也是這樣一位先驅。他在《懺悔錄》里展現出了一種主觀的經驗，即人對自我的焦慮的感受，也提出了“我是誰？”，而不是“人是什麽？”的拷問。帕斯卡爾也是一個存在主義先驅。他意識到了人類理性的有限性，人類存在的偶然性。面對著人的是虛無。
在某些方面，我很贊成作者的觀點。在現在這個科技發達物質繁榮的理性時代，人們確實缺少對自身這個人的注視。也缺少對人的有限性的認識。是的，我們，特別是作為沒有信仰的我們，是必死的。我們應該多去思考我們存在的意義，我們應該以一種什麼樣的方式活在這個世界上，畢竟生命只有一次。同時，我不贊成作者把一個人說成是完全理性的，或是完全整體的。一個人是這兩個方面的結合體。有的人理性地活著，為的就是在死亡面前尋找一個形而上的慰藉。理性就是他的生活方式，就是他對抗人自身焦慮的方式，就像柏拉圖。他創立一個理想國，不就是因為他怕死，所以想在永恆的理念里尋求安慰嗎。而這不正說明了它是一個整體的人嗎？
二戰後存在主義作為新聞傳來時美國哲學的一般情景：專業化，學院化，科學化。與生活相背離，成了純粹的智力活動。存在主義的傳入部份地改變了這一圖景。因為存在主義是一種能夠走出學院大門走入大千世界的哲學。它關心的不是抽象的概念，而是活生生的人本身，包括人的焦慮、死亡等。它力圖掌握整個人的形象，儘管為此它也就必須去揭露他的存在中的一切黑暗和可疑的東西。
那麼產生這種哲學的我們這個時代的歷史特徵是什麽呢？作者從宗教的衰微、社會的理性安排和科學與有限性這三個方面對此進行了分析。首先是宗教的衰落。在當今時代，宗教的地位在逐漸衰落。國家，這個世俗的機構，其地位比任何一個教會都要高。宗教不再是人的生活的無可爭議的中心和支配者，而教會也不再是他生存的最後的無可爭議的家或收容所。新教，科學和資本主義的發展促進了這種現狀。其次是社會的理性安排。這是一個理性的社會。在這個社會里，世俗的目標，而不是精神的目標，最終升到了支配地位；經濟的合理組織已經增加了人支配自然的力量；從政治上看，社會也已變得更加合理，更加講究功利、更加民主，並且也造成了物質的豐富與進步。但是，戰爭、經濟危機等非理性、層出不窮又預料不到的實物給了理性當頭一棒。人們被三重異化了：不僅對於上帝和自己是陌生人，對於提供他物質必需品的龐大社會機構也是個陌生人。最後是科學與有限性。科學的有限性已經從多方面表現出來了。比如說物理學。關於組成世界的基本物質這個論題，很多人都提出了自己的看法。原子、量子、弦理論、M理論。但始終不能被證明。可以說科學的有限性，即人的有限性，在這裡體現出來。總結一下，就是，當代人失去了信仰，但是又被現實社會所異化。體會到深深的虛無感和無意義感。
作者接著用現代藝術來展現我們這個時代的歷史特徵。1. 海明威P57：與抽象概念決裂，強調一個人實在地感受到和感覺到的東西。對理性的挑戰。2. 高潮的夷平：繪畫和文學。繪畫P64：立體主義。文學P65：《尤利西斯》反高潮，情節水平發展。描寫的正是我們生活的平庸、散亂、無邏輯。對理性傳統的挑戰，也是對我們實際生存方式的重視。3. 價值的夷平：傳統注重崇高與平庸的等級秩序P73。但現代藝術夷平了這種價值等級。普通的對象，例如桌子，瓶子，眼睛等也成爲了不朽的繪畫題材。這意味著主導秩序的理性的破產。
講完了背景，作者開始挖掘西方傳統中存在主義的源泉。他先將希伯來文化和希臘文化做了一個對比。希伯來文化理想的人是有信仰的人；對希臘文化來說，理想的人則是理性的人。希伯來文化並不仰望普遍的和抽象的實物，它始終盯著具體的，特殊的，個體的人；希臘人則發現了普遍實物，發現了抽象的和無時間性的本質、形式和理念。希伯來文化的重點是獻身，是人對自己有死的存在的熱情介入；希臘人則像看戲一樣以一種超然的態度來看待存在。對於希伯來人來說，永恆是一個模糊的概念，除非他體現在不可知的可怕的上帝這人身上；希臘人卻認為，永恆是人可望通過他的理性隨時不斷接近的某種東西。用我的話說，就是希伯來文化代表了一種情感，一種對人的生存的激情；而希臘文化代表的則是理性。而希伯來人的特徵才是存在主義哲學一直努力發掘并帶給我們時代以反思意識的東西。但是也不能說希臘文化不帶任何存在主義色彩。雖然柏拉圖強調永恆、共相、理念，然而就其哲學思維活動基本上是個人拯救手段的概念而論，他又是存在主義的。講完了希伯來文化和希臘文化，作者接著講到了基督教這個源泉。他列舉了幾個基督教里的存在主義先驅。教父德爾圖良就是一位先驅。他把他的全部精力和修辭技巧用來反對理智本身。奥古斯丁也是這樣一位先驅。他在《懺悔錄》里展現出了一種主觀的經驗，即人對自我的焦慮的感受，也提出了“我是誰？”，而不是“人是什麽？”的拷問。帕斯卡爾也是一個存在主義先驅。他意識到了人類理性的有限性，人類存在的偶然性。面對著人的是虛無。
在某些方面，我很贊成作者的觀點。在現在這個科技發達物質繁榮的理性時代，人們確實缺少對自身這個人的注視。也缺少對人的有限性的認識。是的，我們，特別是作為沒有信仰的我們，是必死的。我們應該多去思考我們存在的意義，我們應該以一種什麼樣的方式活在這個世界上，畢竟生命只有一次。同時，我不贊成作者把一個人說成是完全理性的，或是完全整體的。一個人是這兩個方面的結合體。有的人理性地活著，為的就是在死亡面前尋找一個形而上的慰藉。理性就是他的生活方式，就是他對抗人自身焦慮的方式，就像柏拉圖。他創立一個理想國，不就是因為他怕死，所以想在永恆的理念里尋求安慰嗎。而這不正說明了它是一個整體的人嗎？
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