荒谬的信仰，亚巴郎的天主

这个世界人最害怕的是什么？人不怕妖魔鬼怪，也不怕神，人最怕的是虚无。虚无是与自己进行搏斗。当人开始质疑造物主时，人就已经堕入虚无。因为人本就是尘土，没有了造物主，精神就虚空了。虚无使人精神长眠不醒，使人变成恐惧的猎物和祭品。

恐惧来自虚无。

蛇，象征着知识的诱惑，也是对虚无的恐惧。有那么一时间，我以为与信仰对立的不是罪（尽管宗徒们说信仰之外都是罪），而是虚无。更具体地说，是不承认天主（上帝）的人，是拒绝天主（上帝）的人。那是因为天主（上帝）给了人自由，所以第一对人（亚当和夏娃）受了蛇的诱惑，企图吃下那智慧的果实能够像天主（上帝）那样知善恶。人一旦知善恶，便要充当起天主（上帝）的工作，审判别人。也正是从那吃下果子的一刻，人确实掌握了知识和理性，但这知识是有限的，这理性是不及的。蛇欺骗了原始祖先，人所掌握的知识和拥有的理性永远不可企及天主（上帝）的全知全能。

于是，人堕落了。知识是堕落的。

原本以为，理性和自由一样，是天主（上帝）仁慈的恩赐。当我在思考自由与理性二者的关系时，又觉得不可思议。在受到蛇的诱惑之前，人有没有理性？如果有，理性是拿来干嘛的？如果理性是用来认知的，那么在受到诱惑之前，理性是一无是处的。因为（天主）上帝是没有认知的，尤其是对善恶的认知，即堕落的人被虚无叛徒魔力迷惑的人，至今仍被视为自己最高品质的那种认知。

所以，吃下果子的原始祖先，受了诱惑者的诅咒中隐藏着虚无不可战胜的力量的阻挠，这个力量宰割了人十分自由的意志。人受了诱惑是出于自由，自由也带来了罪。

所有的理性的论据都反对福音中耶稣的真理，而支持它的一条论据也没有，如果是实证的话。拿撒勒城的耶稣失去了法律的保护，犹太人质疑耶稣有什么权柄来原谅罪？理性不需要征求任何人便宣布了自己的权力。

人尝到了知识的果实，空翻的虚无变成了必然性。人因此渴求思维的自明性。只要我们信赖理性和由它带来的知识，虚无和必然性的权力就由自明性保障。天主（上帝）戒律的第一条：我们的天主上帝是唯一的天主——被弃绝。黑格尔“概念的自我运动”、笛卡尔“我思故我在”都是对存在哲学的重大冲击。思辨哲学是在第二维平面，存在哲学则知道第三维。这里对理性来说是不存在的。

亚巴郎（亚伯拉罕）敢于举刀弑子是因为相信天主（上帝）能还其子，也会还其子。这就是克尔凯郭尔在惧怕虚无而追求荒谬的信仰，这就是为何他抛弃了哲学家的天主（上帝），去追认亚巴郎的天主（上帝）、约伯的天主（上帝）。因为被视为违反伦理的亚巴郎（亚伯拉罕）是善所不能容许的。可伦理不能也不会归还以撒于亚巴郎，它只是幻影和想象，没有权力。伦理只会镇压敢于反对自己的人。善以坚决的要求吃下禁果的人们把认知和真理等同。人类失去自由，世界也被迫由存在的“法则”支撑，人类也把这些“法则”和真理等同，而其总和则构成了他的道德。他认为自己的使命是认识存在“法则”和在生活中实现道德。

克尔郭凯尔的痛苦令我印象深刻，他不是一个无助软弱的人，他是一个勇于面对自己的战士。如果我们每个人不经历这番痛苦和斗争，是否还能找寻得到天主（上帝）？我由此不得不很严肃地对待起来。信仰不是念经，不是追寻所谓心灵的平和，不是成为一个道德善人。信仰，是叫我们看清楚虚无的本质，是叫我们从恐惧中出离，找到真正的生命之源。

以上的思考都是通过理性、对哲学的浅薄的理解以及对神的敬爱所致。