神圣并不“神圣”

伊利亚德提及"it is the scale that makes the phenomenon"。这个问题被很多人注意到了，布劳在《社会生活中的交换与权力》中提到宏观论和微观论，多伊奇在《真实世界的脉络》中尤其提到，世界有许多层级，比如原子物理作用构成分子，分子化学作用构成生命体，生命体相互作用构成社会。正如布劳注意到社会学不能简单归结到当个个体的心理上，伊利亚德也注意到宗教现象在很大程度上也是一种社会现象。布劳和多伊奇都看到了问题，并正确分析了问题，但是伊利亚德虽然看到了问题，但是他跟涂尔干一样，没能清晰地分离出问题。所有的社会研究都面临这样一个局面，个体作为actors，在群体的层面上构成一种群体逻辑。伊利亚德和涂尔干所强调的都是，群体层面上曾显出patterns，正如本书的标题patterns in Comparative Religion那样。所以他们两个都排斥对个体的分析，伊利亚德还嫌弃进化论（应该是指宗教的进化论，跟Frazer有关系）。我认为，任何不跟进化论合作的社会理论最终都是空中楼阁。所以伊利亚德和涂尔干的理论都存在很大的缺陷。
  伊利亚德说，只有把宗教当做宗教，才有可能去认识它。假如结合伊利亚德所谓自己“灵感一现”想出来的见解的轶事，这种错误也倒是可以理解的。伊利亚德饮用Roger Caillois的话说神圣和世俗对立，这个说法和涂尔干一摸一样。但是这句话对于分析宗教，没有什么帮助。伊利亚德还说，一开始给宗教下定义没有任何意义。这句话和Weber在The Sociology of Religion开头说得一摸一样。
  伊利亚德说，最伟大的经验不仅在内容上有所相似，在表达上也经常是相似的。这种错误就不可原谅。在说这句话的时候，难道伊利亚德就没有想想，小的经验上内容是否相似？在表达上是否相似？比如人的表情，人们的手势，不同的语言之间，不都存在相似性。这只是说明，人的基因智能是类似的，仅仅存在一些文化的差异而已。伊利亚德提到“菩提树”的敬拜源于“它具体体现了在生命的不断更新中宇宙的神圣意义”。我认为大部分神圣，至少在最初，大部分神圣的来源在于对难以驾驭的laws and principles或影响到生活中不确定性部分在具体事物或事件中的体现。人们之所以把这些物、人或事件神化，是因为人们没有把握能力，对人来说是神秘的。这种神秘，超出了人的能力，所以人们是敬畏的，而敬畏是人的一种本能的反应。所以，人们一方面赋予“神圣”，一方面敬畏。畏惧因为有危险，超出了人类的掌握；敬是跟超力打交道的一种方式。在现实生活中，人们同样是采用同样的方式对应“超级力量”，无论是这样的人还是物，所以人们对有权力的人就是敬畏，对有异常的人就是敬畏，对异常的事物、事件，也都是敬畏。这是一种自我保护的最佳策略。伊利亚德提到神圣显现曾出现在renew地方、任何对象上，任何事物都曾被作为神显过。我认为这个说法是错误的。只有异常、新奇的，或人们一开始就无法掌控的对象或事件上才有可能会被认为赋予神圣的特征。我认为关于宗教的进化论基本上是对的。埃利亚的自己也提到宗教存在进化，闪米特人对Baal和Belit的崇拜转移到了怼对耶和华的崇拜是因为后者“达到了更完满的程度”，“代表着一种神圣的普遍模式”。伊利亚德认为是因为后者的开放性导致它代替前者，所谓开放性，难道不是作为meme的传播性更强所致。
  伊利亚德说，石头崇拜并不是崇拜所有石头，而是因为形状、巨大、或其他某些特点比如灵验或power，或跟仪式有了关系，或因为某些偶然事件等。并且引用A. C. Druyt的话说，如果猎狗总是运气极好，那么它就是一个measa，会使Toradja人感到不自在。以伊利亚德总结说，新奇、异常的事物、现象，比如南瓜香蕉的异常，都被看作隐蔽神力的显现。这些都证实了我上面的说法。伊利亚德还提及Nalagasy人眼中的不详之物“最早到该岛上来的马匹、传教士带来的兔子、一切新奇的商品，尤其是欧洲的医药”，然而并“不能持续太久”因为“只要这些事物广为人知并得到控制……他们破坏事物秩序的神力就会丧失”。蜂蜜和小麦可以增加“力量”，但力量太多是危险的，对应的是这些东西有营养，但是有时候也会吃出毛病。引用Gennep的描写，士兵不吃战死的斗鸡，打仗的时候不能在战士家门口杀死雄性动物，这些都是所谓的魔法逻辑。
  伊利亚德说，人们对神圣有一种矛盾的态度，一方面希望跟神加强联系，一方面又害怕跟世俗失去联系。这种表达不对。他还说，“这种对待神圣的矛盾态度不仅在对神显和力显的否定中”，显然他把很多问题杂糅在了一起。人们对于神圣的矛盾态度正如我前面所说，对神秘有一种本能的怕，对超力还有本能的向往。这是对前者的矛盾态度。但是对“尸体、灵魂、任何污秽的食物”的矛盾态度，在于人们跟尸体灵魂有双重关系，污秽食物又双重属性，就好像制作成大便性状的蛋糕，或者大便制作的蛋糕，或者里芬斯塔尔的《意志的胜利》，都会引起人们的矛盾心理。这一点接近哈奇生的说法，虽然他的结论是错的，但是他的发现确是对的，他说美感是一种直接的感官产物，因此有些东西虽然有用，我们依然会觉得丑；有些东西即使知道有害，同样还会觉得美。简单说吧，就是一种adaptation。伊利亚德说，“不习惯的、不寻常的显现一般会引发恐惧和退缩”。不妨说，不寻常的东西都会引发人们的警惕和退缩、恐惧，这是一种自我保护反应。假如人类第一次见到蛇、老虎，就欢呼一生跑上去，早绝种了。人的视觉系统同样也是为识别异常准备的，日常我们会对眼前看到的大量静对象视而不见，但是突然的动作却能本能侦测到，这就是一种适应。但并非所有的新奇都会被认为是神圣显现，毕竟有些东西会很快被发现并非不能掌握的异常，而只是经验上的异常，前面已经有例子。此外，即使有些东西经常遇到，但是依然会恒定被认为神显。比如Hume曾提到的大自然中出现的秩序，比如动物的规则形状，以及Muller提及的在大自然中看到的无限。原始人惊奇的并非一些显著的意外。比如，他们惊奇于鸟的飞翔能力，或者老虎的有害性。正如列维布留尔提到的东南亚的人认为存在一种邪恶物质，沾染到了有些植物上，使得这些植物有毒，也沾染到了老虎身上，使得老虎吃人。这样，这种神显的范围就超越了伊利亚德所提及的范畴，毕竟，如果印第安人看到鸟会飞而感到“不寻常、不习惯”，那他们就真的是justify了布留尔认为他们是一群智障的看法了。
  伊利亚德说，Ogibwa印第安人中长得畸形或难看的也取一个巫师的名字，在刚果（Reade）矮子和白化病被奉为巫师。神经质和神经病都有可能发展为巫师。这些都是人们对未知的敬畏。现在谁还对这些异常敬畏？人们都开始看不起甚至嘲笑这些丑、残，因为不再是未知的，而且知道这是一种低劣。人们依然对未知和强力敬畏着，只不过对象在不断更替而已。